La Diosa de la Soberanía de Irlanda y el Sacro Reinado

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Antes de iniciar este artículo quisiera agradecer primeramente a Annie Loughlin y Evelyn, sin quienes me hubiese ido imposible recolectar y seleccionar el material bibliográfico utilizado. A ambas, muchísimas gracias.

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Eriu por Jim Fitzpatrick

La Diosa de la Soberanía nos llega hasta el día de hoy como “la imagen de la puella senilis, la mujer que es literalmente tan vieja como las montañas, más eternamente restaurada a su juventud a través de la unión con su legítima pareja” (Mac Cana, ). Esta visión de la tierra y de la soberanía misma constituía una piedra angular en la sociedad Celta Insular hasta el siglo XVII D.C., y continua arraigada en la psique colectiva de las naciones celtas hasta la actualidad.

Si revisamos la literatura Irlandesa, la figura de la Diosa de la Soberanía en Irlanda aparece de manera consistente y en múltiples relatos en su mitología, incluso aún en aquellas historias en la que los personajes se distancian de lo divino y pertenecen mayormente al reino de lo humano (ej; las historias de Gráinne y Diarmaid, Deirdre y Noíse).

Comunmente “La “Callieach”, la “figura de la soberanía” o la “dama aborrecible” es quien activa y propositivamente se presenta ante los candidatos dignos, poniéndolos a prueba, y finalmente (dependiendo de los resultados de dicha prueba) entregándoles la soberanía sobre el territorio. Esta soberanía no sol entrega el poder de gobernar sobre “el mundo”, sino que también garantiza la fertilidad de la tierra, la abundancia y la prosperidad bajo un reinado “digno”´(Eichhorn-Mulligan, 2006).

En la mitología estos aspectos son entregados a la tribu por medio de la unión sexual de la Diosa con el jefe de la tribu, lo cual es también representado por medio de rituales durante la coronación de un nuevo rey en la sociedad pre-cristiana celta insular, con remanentes incluso en la época medieval.

Es necesario detenerse y aclarar que en la cosmovisión celta la Diosa de la soberanía es una Diosa ligada a un territorio específico, de modo que podemos encontrar diversas Diosas que corresponden a esta “categoría”, cada una con sus peculiaridades y semejanzas. Desde mi perspectiva politeísta dura, esto no significa necesariamente que todas las Diosas sean entonces una representación de un mismo “arquetipo” de una gran Diosa de la Soberanía, o que esto represente una gran faceta de “la Diosa universal” como se presenta en algunas tradiciones neopaganas. A mi juicio cada territorio tiene una Diosas propia, que en algunos casos está emparentada o relacionada con alguna triada o con otra Diosa de un territorio mayor, pero que en la mayoría de los casos constituyen entidades diferentes. Uno de estos ejemplos sería la Diosa epónima Eriu, junto a sus hermanas Banba y Fodla, que están relacionadas con las Morrigna, por medio de su madre Ernmas, quienes a su vez son una Diosa de la soberanía, sin necesariamente “llenar el arquetipo” de la “dama con una copa de hidromiel” que Eriu y su triada sí representan.

En el siguiente artículo revisaremos algunos aspectos de la figura de la Diosa de la Soberanía en cuanto al mito de la transformación de su cuerpo, algunas Diosas que la encarnan, la mantención y la remoción del derecho a la soberanía y algunos rituales relacionados a ello en la sociedad celta insular de la edad de hierro.

La personificación de la Soberanía

En el mito, si bien los relatos en los que aparece la Diosa de la soberanía otorgándole el reinado a un candidato tienen un patrón relativamente común (la aparición de la una figura femenina, a veces de aspecto aborrecible, que luego de una prueba revela su identidad como Soberanía y transfiere sus poderes al nuevo rey), Proinsias Mac Cana en “aspects of the Theme of King and Goddess in Irish literature” identifica tres grandes tipos de ella, a lo que se suma una cuarta clasficiación de Maíre Bhreathnach (en su obra “The Sovereingty Goddess as a Death Goddess”) asociada a la remoción de la soberanía del líder cuyo reinado ha caído en la injustica y perfidad. Estas clasificaciones son las siguientes;

“La aborrecible Callieach”

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Este es sin duda el tipo más comúnmente conocido de encuentro con la Diosa de la soberanía. En este usualmente el héroe y su grupo se encuentran con una aborrecible anciana quien pone a prueba a los hombres, solicitando últimamente la unión sexual con aquel que ha mostrado ser el más digno entre ellos, generalmente a cambio de una bebida que ella posee o custodia. Una vez que el encuentro se ha llevado a cabo (o es aceptado por el candidato) la anciana se “sana” y transforma en una hermosa joven, tras lo que se revela a sí misma como la Soberanía y otorga el reinado (y poder) al nuevo rey, en ocasiones cerrando simbólicamente esto por medio del brindarle de beber. Este simbolismo responde a la semejanza fonética entre las palabras “fhlaith” (derivado de “flaith”, que significa soberanía, gobierno o reinado) y “laith” (cerveza, licor o bebida intoxicante) (Eichhorn- Mulligan,  2006) y es visto de también en los registros de rituales de coronación del rey.

Algunos relatos que dan cuenta de estos encuentros son el de Niall en Echtra mac nEchach y Lugaid Loígde en Corca Laidhe. En Echtra mac nEcharch, se relata como Niall con sus hermanos, hijos del rey Eochaid Mugmedóin, se encuentran con “aborrecible dama” guardando el pozo del cuál desean beber. La anciana, de características horribles y naturaleza amenazante; con “una boca en la que habría espacio para un sabueso….tenia veintisiete hileras de largos dientes; los ásperos colmillos”), exige a cada uno de los hermanos que la besen a cambio de acceder al pozo. Uno de los hermanos, Fiachra, accede, pero solo la besa en la punta de los labios, tras lo que la anciana le dice que solo dos de su descendencia reinaran, pero brevemente, sin concederle acceso a beber del pozo. Entonces, Niall, tras ir a donde se encuentra la anciana, acepta no solo besarla sino que declara que dormirá con ella (“laigfead lait”) como si fuese su propia esposa por siempre (“ben bithdíles”). Es tras la unión de Niall con la anciana que esta se transforma en una hermosa y joven mujer, descrita como;

“su cara estaba muy sonrojada, como el lichen escarlata de Leinster, brillante como cristal era su cuello, su cabello era como las botones dorados de Bregon. Una inigualada capa verde sobre ella, realmente agradable, perfectamente plisada, con una hebra plateada que no caía de ella, y un borde de oro refinado”.

(Echtra mac nEchach)

En la versión en prosa del relato vemos que la mujer declara entonces

“Yo soy la soberanía… el reinado y la supremacía te pertenecerán a ti y a tu descendientes por siempre, excepto por un par de la progenie de Fiachra, llamados, Daithi y Aillil Molt, y un solo rey de Munster, llamado, Brían Bóruma…y así como me has visto aborrecible, similar a un sabueso, atemorizante al inicio y hermosa después, la soberanía es así, ya que rara vez obtenida sin batallas y conflicto, pero ante todo es últimamente hermosa y de agradable apariencia”

(Echtra mac nEchach Muigmedóin)

Niall gana así el derecho a ser el soberano de Irlanda, por sobre sus hermanos mayores y pese a ser el hijo ilegitimo del rey, al pasar la prueba y realizar el acto sagrado de la unión sexual y “matrimonio” con la personificación de la Soberanía de Irlanda. La Diosa entonces le da de beber el “trago de la soberanía” en un cuerno real.

En el relato de Lugaid, él y sus hermanos son enviados a Tailtiu a la caza mágica de un ciervo para averiguar quién debía ser el futuro rey. En el trascurso de ello, tras haber dado caza al ciervo, los hermanos se encuentran con una aborrecible anciana, de proporciones dispares que los amenaza con comerlos si no acceden a tener sexo con ella. Lugaid Laidge entonces acepta dormir con ella, tras lo que la anciana se transforma en una hermosa joven revelando su verdadera naturaleza y otorgándole la soberanía. En la versión de la historia registrada en el Coir Anmann el aspecto sexual es mayormente enfatizado y luego la Diosa provee a Lugaid y a sus hermanos con un banquete de comida y cerveza.

Es quizás el aspecto de la transformación que sufre la Diosa de la Soberanía el punto que más llama la atención en estos relatos. Proinsias Mac Cana (1955-6) sobre ello nos dice; “La idea de la Diosa cambiando su forma y atuendo cuando esta sin su apropiado esposo y rey, es muy común en el todo de nuestra literatura – su mayormente conocida forma es aquella de la horrible y vieja “hag” quien, en la unión con el legítimo aspirante al reinado de Irlanda, inmediatamente se transforma en una hermosa mujer”. Esto no solo tiene un rol en la prueba de los aspirantes, sino que también simboliza el estado de la tierra y del reino cuando este se encuentra sin un legítimo rey, versus cuando sí se encuentra bajo un gobernante digno en sagrado matrimonio con la Diosa de la Soberanía.

 “La dama salvaje”

Por su lado, la historia de su hermana Mór Muman y Suitchern representan el segundo tipo de figura de la soberanía descrita por Mac Cana, “la dama salvaje que es devuelta a la sanidad y belleza a través de la unión con el rey por derecho” (Mac Cana, King and Goddess, pp 63-64). La historia de Mór, registrada en “Mór de Munster y el trágico destino de Cuanu”, en el ciclo de Munster, la cual relata como Mór, una hermosa doncella apetecida y cortejada por los nobles es puesta mágicamente (por una voz en el aire) bajo un estado de “locura” tras el cual vaga obnubilada durante dos años por Irlanda, su aspecto decaído por las vicisitudes de ello. En un punto llega a Cashel, reinado por Fingen donde entra al castillo para calentarse junto a la chimenea. Si bien el rey demanda que sea expulsada del castillo pero la reina (al igual que en relato de su hermana) indica al rey que debe dormir con la mujer, y aunque este inicialmente se niega finalmente accede a la presión. Una vez en la alcoba, al preguntarle Fingen por su nombre,  la mujer es capaz de recordarlo volviendo en sí  (siendo restaurada), tras lo que el rey la toma por “esposa”, le da la capa de la reina (reflejando la transformación) y la pone bajo su protección. Tras la muerte del rey, Mór se casa con otro rey en el territorio de Glendomuin, explicando el texto que esto puesto que el reinado de Munster rotaba entre los Eogonacht de Cashel, Glendomuin y Áine.

En el caso de Suitchern, en “Suitchern y Rónán Díocholla”, esta también viaja en obnubilación por Irlanda pero sufriendo una transformación en una horrible mujer; “la más aborrecible de entre todas las mujeres”, y en algún punto toma un rol en la corte del rey Rónán Dícolla como copera real. Por curiosidad de la reina, se urde un engaño para que el rey duerma a oscuras con una disfrazada Suitchern, tras lo que a la mañana siguiente la mujer amanece restaurada y hermosa. En este relato se presentan los elementos de la locura, la Callieach, la unión sexual que gatilla la trasformación/restauración, y el “trago real”.

En ambos casos podemos ver como hay cierta disminución de la autonomía y rol activo de la figura que actúa como soberanía, ya que esta no elige a su consorte como en los relatos de la Callieach, sino que es más bien “sometida” a este, siendo posteriormente elevada al status de “Reina”.

En mi apreciación, las historias de la esposa de Crunnchu (la cual solo es denominada como Macha en las recesiones posteriores a la historia original) y de Muirchertaig (en Aided Muirchertaig) presentan también elementos similares mostrando el encuentro de los hombres con una mujer joven (en la naturaleza, y con características del otro mundo) y su unión a ellas en matrimonio, lo que les trae inicialmente prosperidad y abundancia. Pese a ello, estas historias muestran un revés más bien ligado a la faceta “destructiva de la Diosa de la soberanía” tras la ruptura del contrato sagrado por parte de los hombres (revelar su existencia, revelar su nombre), lo cual termina con consecuencias negativas para el reino de Ulster en el primer caso, y la muerte del propio rey en el segundo.

“La princesa criada entre pastores”

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Etaín por sara McMurray

En este aspecto nos encontramos con dos relatos principales. El primero, la leyenda de la Diosa Étain, relatada en “Tochmarc Etaín” y “Da Derga’s Hostel”. Etaín es la segunda esposa del Dios Midir, quien es transformada por la celosa primera esposa en una serie de animales y alejada del Sidhe. En su última transformación Etaín cae en la copa de la esposa de Etar, un hombre común, y renace como la hija de estos, sin recuerdos de su vida pasada. En esta nueva vida Etaín se vuelve la esposa del rey de Irlanda Eochaid Airem, sin embargo Midir vuelve a por ella, escapando ambos nuevamente al Sidhe. El rey, va en busca de su reina, en lo que se le presenta como prueba para recuperarla el identificarla entre 50 mujeres exactamente iguales a ella. El rey por error escoge a su propia hija (de la que Etaín estab embarazada al escapar con Midir) y duerme con ella, transformándose en la nueva reina. El rey tras darse cuenta de su error encarga a dos pastores asesinar a la bebe una vez que nace, sin embargo los pastores se apiadan de la niña y deciden criarla a escondidas. Años más tarde, el Eterscél de Irlanda encuentra a la muchacha y se casa con ella, unión de la que nace Conaire. Existen algunas diferencias entre ambas historias, siendo quizás la más importante que la primera Etaín, hija primera de Echoaid, se casa no con su padre, sino con el rey Cormac, quien luego la abandona y por una segunda esposa y ordena la muerte de la hija de ambos. En ambos relatos Etaín es descrita como una doncella con todas las características apetecibles en una Reina o hermosa mujer sobrenatural, y es por medio de su matrimonio con Echoaid que este es reconocido como rey de Irlanda, ya que ningún rey puede ser legítimo sin una reina (ya que simboliza la unión con la soberanía). Independiente de las diferencias, la figura de Etaín en este caso representa un claro mito del encuentro de la doncella que encarna la soberanía, de origen real o sobrenatural, a cargo de padres suplentes, y que es vuelta a su status de reina al casarse con el Rey de Irlanda.

Otra historia similar es aquella de Ethne, hija de Catháir, quien inicialmente vive a cargo del rey Buchet. Sin embargo Buchet, producto del aprovechamiento de los hermanos de Ethne, cae en la pobreza viéndose obligado a trasladarse a otro reino y a vivir de manera “miserable” junto con Ethne. Es entonces cuando el rey Cormac se encuentra con Ethne mientras esta ordeña y recoge agua y flores. Los modos de la joven son reconocidos como de nobleza por el rey, quien da cuenta con su identidad y la pide en matrimonio. Este es entregado pero sin el consentimiento de Ethne, quien tras la primera noche escapa estando embarazada del hijo de Cormac.

En ambas historias podemos ver como la dama que encarna la soberanía, pese a encontrarse fuera de su real entorno, mantiene sus características inherentes, pero es re-alzada como “reina” por medio del matrimonio que simboliza el “matrimonio sagrado”. Es curioso en estos casos, que nuevamente, la elección del consorte no depende de las mujeres, sino que más bien son forzadas en la relación, excepto quizás por Etaín hija de Etar, pasando la Soberanía a estar subyugada por una figura masculina.

 “La Cailleach de la destrucción”

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En este aspecto encontramos el relato por excelencia en la historia en la “Destrucción del Hotel Da Derga”, en el cuál el Rey Conaire, tras haber emitido un fallo injusto, desencadena un incendio en el reino y los eventos que lo guían a su propia destrucción. Desde ese momento Conaire es acechado por todos sus tabúes (gessi) de manera que se ve forzado a romperlos, consciente o inconscientemente, sin posibilidad de evitarlo. Uno de los últimos en romperse ocurre a la llegada de la misma Diosa en forma de anciana aborrecible, quien llega a reclamar hospedaje en el Hostal pasado el atardecer;

“tan largo como una viga de tejer eran cada una de sus canillas, y estas eran tan oscuras como la espalda de un escarabajo ciervo. Usaba un grisáceo manto de lana. Su vello púbico llegaba tan abajo como su rodilla. Sus labios estaban a un lado de su cabeza”.

(Da Derga’s Hostel, Lebor na hUidre)

Conaire, consciente de que admitirla implica romper otro más de sus gessi intenta brindarle alimento y refugio fuera del hotel, sin embargo la tétrica mujer insiste en entrar aludiendo al valor de la hospitalidad del rey. Conaire no puede más que aceptarla, pese a que esta previamente, a su solicitud, le da a conocer su destino tras la siguiente profecía;

“Lo que en realidad veo para ti…que ni [fell] ni carne tuya escaparán de este lugar al cuál has venido, salvo la que los pájaros llevarán en sus garras”

(Da Derga’s Hostel, Lebor na hUidre)

Esto lo dice la mujer, no solo como una profecía cualquiera, sino utilizando la postura de “corruguinecht”, también descrita como una postura adoptada por las brujas para entregar profecía de muerte o maldecir. La historia termina con la muerte de Conaire y su hueste, siendo Conaire muerto simbólicamente tres veces (herido, de sed mágica, y quemado en el hostal), formula que se ve presente en algunos de los sacrificios rituales propios de los Celtas.

Según Eichhorn-Mulligan (2006), la petición de un lugar para dormir (acompañado de la muestra del vello púbico) de la anciana, constituye no solo una petición de alojamiento, sino también una de un encuentro sexual, como una oportunidad para el rey de renovar el contrato, sin embargo Conaire (inevitablemente) falla en ello. Tras ello la figura de la soberanía se mantiene intrasmutada (a diferencia de la historias de Niall y Lugaigh) y en su faceta peligrosa y amenazante.

Vemos entonces como La pérdida de la integridad y poder del soberano, en este caso, implica el perder el favor de la Diosa de la Soberanía, que no solo quita la abundancia y la prosperidad del reino, sino que en forma de una aborrecible y hechicera cailleach acude a destruir activamente al mismo rey en la forma de Badb, profetizando su muerte al tiempo que lo maldice. Su rol en el guiar los elementos sobrenaturales que culminan en la ruptura de cada gessi, quebrando el contrato mágico adoptado por Conaire al ser nombrado rey, también puede ser intuido como obra de la Diosa en su faceta “destructiva”, sin embargo esta es una mera especulación ya que no hay señales de ello en el relato (al menos no en la versión de Stokes), pero pudiese ser comparado con el rol activo de las tres Badb en la ruptura de los gessi de Cu Chulaínn, que culmina inevitablemente con su muerte.

La Diosa Insular, las Diosas locales

Como antes se menciona, desde mí postura politeísta dura, las Diosas de Soberanía en Irlanda son varias, no una, puesto que se relacionan con un territorio específico. Si bien, casi todas comparten el rol activo de otorgar soberanía, tienen algunas características distintivas unas de otras en lo que a sus mitos respectan. A mi juicio, el igualar todas las Diosas que presentan características de Soberanía a una gran figura insular (usualmente Eriu, como lo hace O’Rahilly), comprende el peligro de erróneamente general una amalgama sin fundamentos, lo que en la práctica se traduce en confusiones a nivel devocional, ritual y energético. Es cierto que existen triadas, y relaciones entre diferentes Diosas (como las Morrigna), pero incluir a TODAS las Diosas locales bajo el alero de ello, sin haber fundamentos suficientes en la literatura, es completamente diferente. Como dice Mac Cana; “estamos todos familiarizados con la noción mitológica de que el nombre es en un amplio sentido la persona….que cambiar el nombre propio es cambiar el propio rol e incluso el propio inicio de uno mismo (como en ciertos ritos de iniciación); y que el conocer el nombre (o de hecho, los nombres) de una deidad es tener acceso a él y ejercer un cierto control o sobre reclamación sus favores” (Mac Cana 1986). A continuación presentare brevemente algunas de las diosas de la Soberanía de Irlanda, sin no antes hacer énfasis en que existen muchas más a nivel local que no abordare por el momento.

Morrígan

An Morrigan, más conocida por su faceta como Diosa de la guerra, muestra en diversas ocasiones facetas relacionadas con la soberanía de Irlanda, pero no siempre de manera directa. Usualmente se muestra como una fuerza que permite proteger la soberanía o arrebatarla por medio de la batalla, más que entregarla.

Es quizás el relato más icónico, en que la vemos activamente entregando la soberanía, el de la Segunda Batalla de Maige Tuired, en el cuál previamente al conflicto se encuentra con el Dagda y tras un breve dialogo se une sexualmente a él. Es luego de este acto ritual en el que la Morrígan le otorga la soberanía al Dagda (uno de los dioses jefe de la tribu de los Tuatha) por medio del garantizarle la victoria en la batalla, y por ende el adueñarse Irlanda, pero no otorgando específicamente el reinado al Dagda. El encuentro con An Morrígan en este caso ocurre en un espacio liminal, el rio Unshin, donde la entrega de la soberanía se realiza por medio del acto sexual del matrimonio sagrado (banfheis rigi), sin embargo la presencia del agua alude también al simbolismo del trago sagrado aunque este no se ejecute. El otro reato donde vemos a una de las Morrígna ofrecer un tipo de soberanía es en el Taín, donde se le aparece a Cu Chulaínn como una mujer del sidhe, con sus tesoros y ganados, ofreciéndole el sagrado matrimonio. Sin embargo, en este caso Cu Chulaínn la rechaza, acto tras el cual, podríamos argumentar, Cu Chulaín pierde (al menos parcialmente) el favor de la Diosa, y termina siendo derrotado en batalla tras romper su gessi a manos de las tres Badb.

Fuera de estos dos relatos, la forma en la que vemos a la Morrígan aparecer es como Badb transformada en una callieach, quien se encarga de arrebatar la soberanía del monarca indigno. Esto lo vemos claramente en la historia de Da Derga’s Hostel, donde la Callieach quien se llama a sí misma Cailib, da también una lista de sus otros nombres entre los cuales se encuentra Badb. Como se vió en la sección anterior, Calib cumple un rol activo al realizar la profecía/maldición sobre Conaire en el umbral del Hostel, otro espacio que representa la liminalidad. Podemos observar a la misma luz el actuar de la Badb contra Cu Chulainn, y la promesa de la Morrígan como la hija de Indech a favor de los Tuatha y en contra de su propio padre Fomoire.

Pese a que la Morrígan muestra claros aspectos de Diosa de la soberanía, no la vemos en nigún momento seleccionado a rey, por lo que concuerdo con la postura de Ravena sobe no “localizarla directamente en los ritos de soberanía sino en las practicas relacionadas con las funciones de la guerra y el sacerdocio” (Ravena 2015) que permiten mantener o adquirir la soberanía desde la batalla, y en aquellas relacionadas con la remoción de ella.

Macha Mongrúad

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Esta personificación de la Diosa Macha es usualmente conocida como una Diosa de la Soberanía de Ulster por medio de su relación con Emain Macha. En ocasiones es colocada como una de las Morrígna, sin embargo mi postura concuerda con la de Toner en que esta Macha es diferente a Macha hija de Ernmas. La historia cuenta como Macha, la hija del rey Rúad mac Baduin, en su lucha por reinar en Irlanda, subyuga a tres de sus contendores (los hijos de Díthorbae mac Dímaín) con quienes originalmente debía rotar en el trono, y se casa con el otro (Cimbaeth ma Fintain). En este relato Macha se disfraza como la “anciana aborrecible” y engaña a los hijos de Díthorbae, quienes al intentar tener sexo con ella son atrapados y subyugados por ella, quien luego los traslada a Emain Macha y los obliga a construir el foso/montículo que la rodea (libro de Leinnster). Al hacer esto no solo los somete a su voluntad sino que también los relega a una nueva jerarquía inferior en la sociedad celta (el trabajador común), no propia de un rey (Toner, 2010). En este caso, y a todas luces, Macha no actúa como una figura típica de la soberanía, pese a representarla en forma de la anciana y luego como reina, ya que en vez de entregar la soberanía a quienes van a la unión sexual con ella, los subyuga y relega a un plano inferior, arrebatándoselas.

Es en este caso (y en mi opinión) que Macha actúa como una mezcla entre los tipos de “callieach y diosa de la muerte”, arrebatándole la soberanía a aquellos que son indignos al negar inicialmente el derecho de Macha de gobernar Irlanda en su periodo correspondiente (lo cuál se refleja también en la traducción de sus nombres; tonto, presuntuoso-estridente, violento-inconsciente, arrogante e ignorante).

Eriu, Banba y Fodla

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Eriu por Jim Fitzpatrick

Eriu es quizás la imagen de la Diosa de la Soberanía más clara entre las diosas celtas. Siendo la Diosa epónima de Irlanda, el Lebor Gabala Erenn cuenta como la isla adquirió su nombre al momento que esta se encuentra con los Milesios y les confiere la soberanía, pese a ser ella una de los Tuatha. Lo mismo ocurre con sus hermanas Banba y Fodla, cuyos nombres son usados en la poesía para referirse a la Isla. Según la primera recesión del Lebor Gabala Erenn, en el libro de Leinster, la primera en encontrarse con lo Milesios es Banba, quien lo hace en Sliab Mis. Tras preguntar por la razón que los ha traído a invadir Irlanda, Banba les solicita;

“un regalo de ustedes hacia mi entonces…que mi nombre este en esta isla…Banba”

A lo que el druida Amergein responde;

“Que sea entonces un nombre para esta isla”

Con Fodla se encuentran en Ebline, se relata que tiene una conversación de la misma forma pero esta no es decrita en el libro. Con Eriu se encuentrar en Uisnech quien se aproxima esta vez diciendo;

“Guerreros, bienvenidos ustedes. Largo tiempo han tenido los visores del futuro conocimiento de su venida. Suya ha de ser isla por siempre; y hacia el este del mundo no ha de haber una mejor isla. Ninguna raza ha de ser más numerosa que la suya, no ha de haber raza más perfecta que su raza por siempre”

Pese a esta declaración, Donn, el primogénito de los Milesios, y por ende candidato a rey, ofende a Eriu negando el favor de la diosa en su empresa y adjudicando la futura victoria solo a sus propios dioses y esfuerzo, tras lo que Eriu declara;

“Entonces Donn no ha de tener ganancias de esta Isla, ni habrá de tenerlo su progenie. Un regalo para mí, hijos de Míl, y ustedes niños de Breogan, que mi nombre este en esta isla”

A lo que amergein responde

“Ha de ser su nombre principal”

Los Milesios luego marchan hasta tara conde se encuentran con los tres reyes de Irlanda, Mac Cuill, Mac Cécht y Mac Gréine, los actuales esposos de las Diosas. Esto es de especial relevancia puesto que implica un actuar independiente y un “cambio de favor” de parte de la triada de Diosas en pos de quienes han sido seleccionados como los futuros gobernantes. Si bien la prueba en este caso, no consiste en realizar coito con la anciana aborrecible, los Milesios son puestos a prueba tres veces en cuanto a honrar a la triada de Diosas otorgándole sus nombres a la isla. Así mismo, Donn, que falla la prueba y muestra se ”indigno” muere posteriormente, con toda su progenie, al hundirse su barco mientras los Milesios esperan tras la novena ola antes de la batalla.

Eriu también aparece vinculada de manera más menos directa en los encuentros con los reyes Lugai, Niall y Conn (en Baile Scaíl), en los que la mujer al revelarse se autodenomina “misi in flaithius” (la soberanía de Irlanda) y les ofrece. En los dos primeros se manifiesta primero como la mujer aborrecible transformada por el banfheis rigi, y en los dos últimos se realiza el ritual de beber el “trago real.

En el Lebor Gabala Erenn, Eriu, junto con sus hermanas Banba y Fodla son descritas como una triada hijas de Ernmas junto con las Morrígna. Pese a ser hermanas, lo que las vincula, estas son comprendidas como grupo aparte ya que no muestran funciones relacionadas con la guerra. A mi parecer ambas triadas comparten una estrecha relación, sin ser necesariamente “igualables”, sino más bien “complementarias” (unas otorgan la soberanía, las otras la protegen).

Medb, la que intoxica

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Medb por Rottenragamuffin

Así como su nombre lo indica, Medb o Medhbh, una figura mítica a veces considerada divina y a veces considerada humana, está directamente relacionada con la ingesta del brebaje sagrado del “trago real”.  Medb tenía una relación directa con Tara, siendo con quien se unía el rey en matrimonio sagrado. Hay dos mujeres llamadas Medb que muestran rasgos de una deidad de la soberanía; Medb de Cruachain (del relato de Tain) y Medb Lethderg. Ambas fueron reinas míticas quienes se casaron repetidamente con sucesivos reyes de Irlanda, mostrando no solo longevidad sino una unión de la diosa al reinado que trasciende a su consorte masculino. La Medb del Taín muestra rasgos que la unen con la tierra (ej; la transformación del entorno con su orina) además de cumplir con funciones como instar el conflicto y ofrecer brebajes a diversos héroes, haciendo nuevamente alusión a su nombre; “la que intoxica”.

Mugain o Mumain de Munster

Mac Cana, en su primera suite de “Aspects on the Theme of Kig and Goddess…”, explica como en el relato de Mór Mumain se vislumbra a una diosa territorial de la soberanía pre-gaelica, Mugain, cuyo culto fue adoptado por los Eoganachta de Munster. El culto a Mugain, diosa epónima de este territorio, anteriormente habría tenido un culto que se extendía más allá del norte de Tipperary, mostrando incluso una probable relación con Tara en los tiempos de los Érainn.

Etaín, la que se renueva

 Así como fue descrito anteriormente, la Diosa Etaín renace y da a luz a su hija Etaín, quien a su vez da a luz a nueva Etaín. Cada Etaín, cuando se encuentra en el mundo humano, se une en matrimonio con el rey de Irlanda de ese momento representando a la Soberanía. Es, a mi juicio, quizás es rasgo más interesante de la historia de Etaín las sucesivas renovaciones por las que pasa la diosa, no solo a través de su metamorfosis y renacer inicial, sino también a través de sus hijas, haciendo alusión a la permanente renovación de la puella senilis por medio de la unión con su legítimo consorte.

El Sacro Reinado

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El reinado, y la figura del rey, en la sociedad celta cumplían un rol central de carácter sagrado, actuando no solo como el regente y representante de la tribu, sino como el consorte de la Diosa de la Soberanía, a través del cual, y por medio del matrimonio sagrado, la tribu obtenía el favor de la Diosa, multiplicando la fertilidad, abundancia y prosperidad del reino. El sacro reinado respondía a una relación dependiente de la divinidad, establecida por medio de ‘un complejo de ritual y gessi (tabúes que representan en realidad contratos mágicos con las deidades y el otro mundo) efectuados por (sobre) el rey, de manera que el estado del reino pasaba a depender estrechamente de su propia integridad física y moral, representado en el concepto de fír flaithemon (veracidad del regente)’ (Mac Cana, 1980).

Ejemplos de la importancia de la integridad moral son la historia de Bres (rey de los Tuatha, de origen mestizo por padre Fomoire) y Conaire, en las cuales se relata como integridad y prosperidad de la tierra de Irlanda se ven comprometidas asociadas a una (o varias) conductas poco dignas, o tratos injustos del rey hacia sus súbditos.

Ejemplo de la importancia de la integridad física es el reemplazo de Nuada tras perder su brazo en batalla, pudiendo solo retomar el trono una vez que se le construye un brazo de plata. Esto responde a que el cuerpo del rey, al igual que el cuerpo de la Diosa, debe ser perfecto e indemne reflejando la indemnidad del reino.

En función de esto es sencillo entender que la elección del futuro rey entre los candidatos no siempre respondía a la línea de sucesión primogénita, sino que a la selección del candidato que mejor encarnaba los estándares y valores de la figura real. El rey debía representar las tres clases y funciones de la sociedad celta; ‘marcial (como liber de guerra), sacerdotal (tomando el gessi y observando los rituales y costumbres religiosas, emitiendo juicios), y productiva (brindando festines, actuando con generosidad y recibiendo y distribuyendo los tributos)’ (Ravena, 2015). Vemos en, la historia de Conaire y Lugaidh que previo a la elección del rey se consulta con los druidas con el fin de obtener una indicación sobrenatural de cual de entre los hermanos es el legítimo sucesor. El derecho a reinar era adquirido tras una serie de pruebas o alguna validación (míticamente realizadas y exigidas por la Diosa de la Soberanía), y la coronación sellada de manera mágica-simbólica por medio de una representación ritual de hieros gamos, “el banfheis rígi o matrimonio con la soberanía” (Mac Cana 1980).

Es la unión física con la Diosa la que permite renovar su cuerpo, y por ende renovar y re-fertilizar la tierra. Esto ese especialmente significativo ya que “la falla de participar en el acto corpóreo de la transformación corresponde a la pérdida del poder real. Pese a que la desfiguración y el defecto están externamente proyectados en otro cuerpo, un cuerpo femenino, el rey de Tara pierde poder cuando es incapaz de controlar o transformar el cuerpo de la Soberanía”. (Eichhorn-Mulligan, 2006).

El rito de coronación

El rito de coronación del Rey debe entenderse como un rito de paso complejo que involucra principalmente dos aspectos, el aspecto del hieros gamos o “banfheis rigi”, y el aspecto socio-político para integrar todas las partes de la sociedad en la figura del rey.

En relación al hieros gamos, que “tiene como principal propósito la unión de lo masculino y lo femenino en pos de la fertilidad” (Warmind, 1992) y cumplía un rol fundamental asociado a la importancia religiosa de que el regente contara con el favor de las fuerzas que controlaban la fertilidad, prosperidad y abundancia de la tierra, animales, y por ende del reino y su gente. Pese a ello, el hieros gamos por sí solo no era un rito exclusivo de la coronación, sino también un ritual estacional para asegurar la fertilidad de la tierra en cada temporada. La palabra fess (feis) que compone el termino “banfheiss”, significa tanto dormir como festín, lo que se refleja en el rito del “matrimonio sagrado” que contiene tanto el aspecto de la unión sexual como el aspecto festivo (incluyendo la libación). Los diferentes relatos hacen énfasis en ambos o uno de los aspectos, ‘siendo quizás lo más común el énfasis en el coito, ya que este se relaciona con la procreación y continuación de la dinastía real’ (Mac Cana, 1955-1956).

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The magic cup por Jim Fitzpatrick

En el aspecto socio-políticos, el rito de paso simboliza la transformación del legítimo candidato (usualmente de origen de la clase guerrera) en un representante de todas las clases sociales de la sociedad celta, y por ende, un representante integro. Esto generaba un sentido de unidad bajo la organización de una figura con poder y autoridad moral suficiente para gobernar en todos los aspectos de manera justa; fír flaithemon.

En los relatos de Lugaid, Niall, Conaire y Conn podemos encontrar elementos que dan cuenta parcialmente de la estructura ritual llevada a cabo, desde el hallazgo del candidato a la coronación de este. Warmind propone un análisis comparativo del ritual presentado en Da Derga’s Hostel, sumando también elementos encontrados en Topographia Hibernica y el Taín bo Fráech (en este último se describe un ritual para curará a un rey herido mortalmente en batalla). Pese a ello, es importante visualizar estos escritos con cierta precaución por el sesgo y las añadiduras propias de la propaganda política (ej; en el relato de Niall) y de los escribas católicos que buscaban demonizar las antiguas costumbres paganas (ej: Topographia Hibernica). En síntesis los elementos que se encuentran son;

  • Uso de un sistema de adivinación o de selección divina: Si bien Warmind lo descarta ya que solo se presenta de manera clara en Da Derga’ Hostel (y a que que se observan disonancias en el curso de la historia, entre ella que Conaire no arriba a Tara de manera espontánea como lo indica el oráculo, sino guiado por un tercero), yo he decidido re-incorporarlo basado en las historias de Niall y Lugaid, donde los grupos de hermanos son enviados en una caza de características rituales con el fin de esclarecer quien es el legítimo heredero. La caza es, en la historia de Lugaid, sugerida por un druida. En la historia de Conaire la selección también queda supuestamente en manos de las fuerzas del otro mundo conjurando un oráculo, aunque el ritual utilizado pareciera tener más que ver con el aspecto socio-político que se presenta más adelante. De todas maneras, la selección del candidato entonces queda últimamente en manos de la misma Diosa de la Soberanía y de las fuerzas del otro mundo, no así del hombre propiamente tal.
  • Banfheis o hieros gamos: Parte del ritual donde se hace énfasis en la unión del candidato con la Diosa de la Soberanía. En este caso la Diosa puede ser personificada por la esposa del rey, una sacerdotisa, un animal ritual femenino (vaquilla o yegua), una estatua o un objeto ritual, pudiendo el acto ser simbólico o el acto efectivo del coito. Dentro de este aspecto encontramos tanto los encuentros sexuales con la Callieach, el beber de la copa de la diosa, el contraer matrimonio con la futura reina, una libación o incluso recitar una invocación.
  • Aspecto socio-político: Los relatos del DDH, Topographia Hibernica y Taín bo Fraéch concuerdan en la realización de un sacrificio de una yegua o vaquilla (probablemente consagradas anteriormente), cuya carne es posteriormente hervida y cocida, lo cual sirve tanto para alimentar y bañar al rey, como para alimentar a los otros participantes del ritual. Este se vincula con el elemento anterior ya que se da un “consumo grupal” de la de fertilidad que representa que la diosa, lo cual también se ve en la realización del festín y el consumo de las bebidas “intoxicantes” (hidromiel, cerveza) posterior. Por medio de compartir la comida y la bebida el rey queda también vinculado con todo su pueblo. Quiero hacer énfasis también en el aspecto del baño ritual que se realiza con el “caldo”, no solo con agua, donde el rey es ungido esencialmente por lo que emana de la diosa.

La soberanía en la práctica contemporánea

En el mundo actual es, a nivel superficial, difícil de contemplar la soberanía como lo hacían las sociedades celtas. La mayoría del mundo, especialmente en occidente, se rige bajo sistemas gubernamentales democráticos más menos seculares. Existe, especialmente en occidente, una separación entre la Iglesia y Estado, que debemos reconocer resulta positiva para el respeto de la libertad de culto en una sociedad mayoritariamente monoteísta. Es por ello que existe en la psique occidental una desvinculación de las raíces religiosas y mágicas que existen en la pertenencia y soberanía territorial que usualmente choca con la visión de pueblos que mantienen esta esencia; por ej los pueblos nativos norte americanos, los mapuches en el sur de chile y argentina.

Desde la mirada de Ravena, al menos que vivamos en una comunidad de recreación Celta, que pese a ello debe regirse por las leyes generales del país en que estuviese localizada, la soberanía esta entonces referida actualmente a un concepto de soberanía personal. Esta soberanía está caracterizada por una determinación de autoridad sobre el cuerpo propio, pensamiento, creencias, etc, sin embargo no están exentas de responsabilidad y deberes. No debe confundirse con “hacer lo que sea que se le dé la gana”.

Esto responde a la naturaleza vinculante de la soberanía, que se construye en relación con la diosa (unida a la tierra), y con los otros que me rodean en la medida que ejerzo o delego autoridad (asociado a la función de gobernar justamente del rey). En función de ello el ejercer y mantener una relación con la diosa de la soberanía implica mantener un trato justo y digno de manera constante con la tierra, con uno mismo y con los demás (sean o no parte de un grupo o comunidad celta, o sean externos a ella). El actuar en nuestra vida cotidiana es lo que nos ayuda a mantener esta relación viva y honrándola. Voluntariados sociales y activismo ecológico son ejemplos de formas que adoptan algunas personas en las que se realizan acciones concretas para mantener una relación “justa” con la tierra y los demás.

De manera paralela se da también la relación con las deidades encargadas de la batalla asociado a la defensa de esta soberanía personal cuando intentan vulnerarla, ya sea a nivel físico, psicológico, social o mágico-espiritual. En este caso como entes soberanos tenemos el deber de defendernos para honrar el compromiso que se ha tomado previamente con la diosa de la soberanía. Esto no necesariamente debe significar una respuesta de tipo agresivo, sino que también (a mi juicio), dice relación con el alejarse de aquello que nos intenta vulnerar.

Estructura Ritual Propuesta

En función de lo anteriormente expuesto, mi propuesta para los rituales asociados con la soberanía son principalmente de dos tipos;

  • Ritual grupal para la elección y designación de un líder de una comunidad de RC (planteado con base en la propuesta de Warmind): Este pensado en el escenario de que un grupo decida vivir o reunirse en una comunidad local con énfasis en el RC o en el paganismo gaélico de Irlanda, y deban escoger un líder como representante. Quiero hacer un paréntesis y explicar que en este caso, el líder siempre tenía un consejo (incluyendo druidas en él) que lo asesoraban a momento de tomar decisiones. Así mismo, en mi opinión, las decisiones tomadas a nivel local deben ceñirse tanto a la legislación de la región o país (por ej: frente a conflictos de tierras el líder y su consejo quizás pueden actuar como mediadores, sin embargo los acuerdos deben formalizarse de manera legal, y en el caso de continuar la disputa procederse a ello), como al concepto de fír flaithemon. En la mayoría de los casos (excepto en asociaciones privadas) el líder debe ser elegido mediante los mecanismos que establece la ley, a lo que paralelamente se pueden hacer oráculos para conocer la idoneidad de los posibles candidatos previo a la elección. Una vez electo el líder, de manera legal, se puede proceder a “consagrarlo” de manera ritual;
    • Banfheis: Una vez establecido el espacio ritual como corresponde, se realiza una representación simbólica del hieros gamos, por medio de la entrega de una bebida alcohólica (cerveza, hidromiel), o agua con miel, al candidato. El agua es previamente colocada en un cuenco grande y es entregada al elegido por una mujer (esposa, sacerdotisa, otra mujer designada) que se encuentra ataviada con capa y máscara como la “aborrecible dama”. Esta mujer puede preguntar al legislador si se unirá con ella, y tras la respuesta afirmativa se puede representar esto por medio del tomarse las manos o un beso simbólico (dependiendo del consentimiento de los involucrados). Luego la dama se despoja de la capa y la mascará, revelando su verdadera forma (vestida para la ocasión, se puede seguir la descripción de Echtra mac nEchach o Bail Scaíl) representando así la renovación se la diosa. Se puede hacer en este momento una narración de parte del sacerdote, druida o bardo sobre lo que ocurrió y/o una recitación de la personificación de la Diosa sobre la naturaleza de la soberanía y sus deberes (nuevamente puede usarse la descripción de Echtra mac nEchach). Luego la dama procede a sacar en una copa (idealmente dorada) del brebaje del cuenco y se le entrega al rey para que beba, tras lo que se hace pasar la copa entre los presentes en deosil para que todo beban un pequeño sorbo. Finalmente se realiza una libación (si estas son apropiadas para los dioses y espíritus locales del territorio) o se presenta una ofrenda de tipo orgánico a la tierra de manera de agradecer y simbolizar la dispersión de la fertilidad entregada sobre la tierra.
    • Toma de gessi: Previamente quisiera enfatizar en la seriedad de este aspecto, los compromisos que se tomen deben ser voluntarios para el líder. Estos deben representar el deber de mantener una jefatura digna y que respete los valores celtas acuerdo a la realidad. Se debe confeccionar una lista de ellos de manera previa entre el líder y el sacerdote o consejo, y estos pueden ser asumidos por medio de una ofrenda individual de parte del líder.
    • Baño ritual: se puede proceder a ungir o que el líder vaya a tomar un baño ritual en un espacio previamente preparado. Esta preparación puede incluir hierbas, aceites, miel o hasta leche dependiendo de los recursos disponibles o del simbolismo que estas impliquen para la comunidad.
    • Banquete final: Esto se puede realizar una vez cerrado el rito, en otro espacio. La idea es realizar un banquete grupal donde cada uno de los participantes haya colaborado con algo en su realización. Idealmente dentro de los alimentos disponibles debe haber algún estofado o cazuela de vacuno u otro animal. Si se cuenta con granjas locales puede seleccionarse un animal cuya crianza se haya realizado de manera humanitaria, al igual que su faena. Estoy consciente de que hay varias personas y comunidades que optan por una alimentación vegetariana o vegana de manera que este lato puede ser adaptado a ello. Dentro de las bebidas idealmente de haber cerveza o hidromiel para los mayores de edad. Existen variantes de estas sin alcohol para quienes no quieran o puedan consumir las alcohólicas.

 

  • Ritual para reafirmar la soberanía individual (planteado con base en la propuesta de Ravena): El objetivo de esto es reafirmar la soberanía individual, ya sea dentro o fuera de un contexto de dedicación a una deidad específica.
    • Petición de refuerzo de la soberanía individual: esto se hace por medio de una plegaria (idealmente previamente diseñada) para solicitar a la diosa de la soberanía (puede ser con un nombre específico) que refuerce nuestra soberanía interna, que podamos mantener un trato justo con nosotros mismos, los otros y la tierra, así como que nos ayude (aquí se puede solicitar ayuda a una de las figuras asociadas a la guerra como la Morrigan o Medb, incluso en una plegaria aparte) para proteger nuestra soberanía de aquellos que intentan vulnerarla en todo aspecto. Esto se cierra por medio de tomar un brebaje simbólico servido en un cáliz dorado (si se hace en contexto grupal puede ser entregado por una sacerdotisa representando a la diosa antes mencionada) y luego con una libación u ofrendas individuales.
    • Toma de gessi: Al igual que se describe anteriormente. Esto solo lo recomiendo en caso de tener una dedicación previa a la deidad o a que sean gessi asociados al respetar los valores celtas de justicia, hospitalidad y honor, y solo en la medida que sean voluntarios y previamente decididos con seriedad y en plena consciencia.
    • Baño ritual: al igual que se describe anteriormente.

 

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Referencias Bibliográficas

Eichhorn-Mulligan, A.C. 2006 “The Anatomy and the Miracle of Kingship: The Female Body of Sovereinhty in a Medieval Irish Kingship Tale”, Speculum, vol 81, n°4, pp 1014-1054

Toner, G. 2010 “Macha and the Invention of Myth”, Ériu IX, 81-109

Clark, R. 1987. ”Aspects of the Morrígan in Early Irish Literature”, Irish –University Review, 17:2, 223-236.

—- 2009 Stokes, “The destruction of Da Derga’s Hostel” CELT; Corpus of Electronics Texts. http://www.ucc.ie/celt/published/T301017A/index.html edition from  Stokes, W. 1901. “The destruction of Da Derga’s Hostel”, Revue Celtique, vol 22, 9-61, 165-215 282-329, 390-437.

Ravena, M. 2015. Ch 13; Priesthood and sovereignty in “The Book of the Great Queen”, Concrescent Press, Richmon CA, USA.

Mac Cana, P. 1980. “Women in Irish Mythology”, The Crane Bag, vol 4, n°1, 7-11.

Mac Cana, P. 1986-1987. “Fianaigecht in the pre-norman period”, Béaloideas, lml 54/55, 75-99

Mac Cana, P. 1955-1956. “Aspects on the Theme of King and Goddess in Irish Literature”, Études Celtiques, 7:1, 76-114.

Mac Cana, P. 1958-1959. “Aspects on the Theme of King and Goddess in Irish Literature (suite et fin)”, Études Celtiques, 8:1, 59-65.

Warmind, M. 2012 “Sacred Kingship among the Celts”, Preceedings of the Harvard Celic Colloquium, vol 12, 196-206

—— “Lebor Gabala Erenn” Mary Jones; Celtic Literatuye Collective & Jone’s Celtic Encyclopedia.   . http://www.maryjones.us/ctext/leborgabala.html

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