La Diosa de la Soberanía de Irlanda y el Sacro Reinado

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Antes de iniciar este artículo quisiera agradecer primeramente a Annie Loughlin y Evelyn, sin quienes me hubiese ido imposible recolectar y seleccionar el material bibliográfico utilizado. A ambas, muchísimas gracias.

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Eriu por Jim Fitzpatrick

La Diosa de la Soberanía nos llega hasta el día de hoy como “la imagen de la puella senilis, la mujer que es literalmente tan vieja como las montañas, más eternamente restaurada a su juventud a través de la unión con su legítima pareja” (Mac Cana, ). Esta visión de la tierra y de la soberanía misma constituía una piedra angular en la sociedad Celta Insular hasta el siglo XVII D.C., y continua arraigada en la psique colectiva de las naciones celtas hasta la actualidad.

Si revisamos la literatura Irlandesa, la figura de la Diosa de la Soberanía en Irlanda aparece de manera consistente y en múltiples relatos en su mitología, incluso aún en aquellas historias en la que los personajes se distancian de lo divino y pertenecen mayormente al reino de lo humano (ej; las historias de Gráinne y Diarmaid, Deirdre y Noíse).

Comunmente “La “Callieach”, la “figura de la soberanía” o la “dama aborrecible” es quien activa y propositivamente se presenta ante los candidatos dignos, poniéndolos a prueba, y finalmente (dependiendo de los resultados de dicha prueba) entregándoles la soberanía sobre el territorio. Esta soberanía no sol entrega el poder de gobernar sobre “el mundo”, sino que también garantiza la fertilidad de la tierra, la abundancia y la prosperidad bajo un reinado “digno”´(Eichhorn-Mulligan, 2006).

En la mitología estos aspectos son entregados a la tribu por medio de la unión sexual de la Diosa con el jefe de la tribu, lo cual es también representado por medio de rituales durante la coronación de un nuevo rey en la sociedad pre-cristiana celta insular, con remanentes incluso en la época medieval.

Es necesario detenerse y aclarar que en la cosmovisión celta la Diosa de la soberanía es una Diosa ligada a un territorio específico, de modo que podemos encontrar diversas Diosas que corresponden a esta “categoría”, cada una con sus peculiaridades y semejanzas. Desde mi perspectiva politeísta dura, esto no significa necesariamente que todas las Diosas sean entonces una representación de un mismo “arquetipo” de una gran Diosa de la Soberanía, o que esto represente una gran faceta de “la Diosa universal” como se presenta en algunas tradiciones neopaganas. A mi juicio cada territorio tiene una Diosas propia, que en algunos casos está emparentada o relacionada con alguna triada o con otra Diosa de un territorio mayor, pero que en la mayoría de los casos constituyen entidades diferentes. Uno de estos ejemplos sería la Diosa epónima Eriu, junto a sus hermanas Banba y Fodla, que están relacionadas con las Morrigna, por medio de su madre Ernmas, quienes a su vez son una Diosa de la soberanía, sin necesariamente “llenar el arquetipo” de la “dama con una copa de hidromiel” que Eriu y su triada sí representan.

En el siguiente artículo revisaremos algunos aspectos de la figura de la Diosa de la Soberanía en cuanto al mito de la transformación de su cuerpo, algunas Diosas que la encarnan, la mantención y la remoción del derecho a la soberanía y algunos rituales relacionados a ello en la sociedad celta insular de la edad de hierro.

La personificación de la Soberanía

En el mito, si bien los relatos en los que aparece la Diosa de la soberanía otorgándole el reinado a un candidato tienen un patrón relativamente común (la aparición de la una figura femenina, a veces de aspecto aborrecible, que luego de una prueba revela su identidad como Soberanía y transfiere sus poderes al nuevo rey), Proinsias Mac Cana en “aspects of the Theme of King and Goddess in Irish literature” identifica tres grandes tipos de ella, a lo que se suma una cuarta clasficiación de Maíre Bhreathnach (en su obra “The Sovereingty Goddess as a Death Goddess”) asociada a la remoción de la soberanía del líder cuyo reinado ha caído en la injustica y perfidad. Estas clasificaciones son las siguientes;

“La aborrecible Callieach”

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Este es sin duda el tipo más comúnmente conocido de encuentro con la Diosa de la soberanía. En este usualmente el héroe y su grupo se encuentran con una aborrecible anciana quien pone a prueba a los hombres, solicitando últimamente la unión sexual con aquel que ha mostrado ser el más digno entre ellos, generalmente a cambio de una bebida que ella posee o custodia. Una vez que el encuentro se ha llevado a cabo (o es aceptado por el candidato) la anciana se “sana” y transforma en una hermosa joven, tras lo que se revela a sí misma como la Soberanía y otorga el reinado (y poder) al nuevo rey, en ocasiones cerrando simbólicamente esto por medio del brindarle de beber. Este simbolismo responde a la semejanza fonética entre las palabras “fhlaith” (derivado de “flaith”, que significa soberanía, gobierno o reinado) y “laith” (cerveza, licor o bebida intoxicante) (Eichhorn- Mulligan,  2006) y es visto de también en los registros de rituales de coronación del rey.

Algunos relatos que dan cuenta de estos encuentros son el de Niall en Echtra mac nEchach y Lugaid Loígde en Corca Laidhe. En Echtra mac nEcharch, se relata como Niall con sus hermanos, hijos del rey Eochaid Mugmedóin, se encuentran con “aborrecible dama” guardando el pozo del cuál desean beber. La anciana, de características horribles y naturaleza amenazante; con “una boca en la que habría espacio para un sabueso….tenia veintisiete hileras de largos dientes; los ásperos colmillos”), exige a cada uno de los hermanos que la besen a cambio de acceder al pozo. Uno de los hermanos, Fiachra, accede, pero solo la besa en la punta de los labios, tras lo que la anciana le dice que solo dos de su descendencia reinaran, pero brevemente, sin concederle acceso a beber del pozo. Entonces, Niall, tras ir a donde se encuentra la anciana, acepta no solo besarla sino que declara que dormirá con ella (“laigfead lait”) como si fuese su propia esposa por siempre (“ben bithdíles”). Es tras la unión de Niall con la anciana que esta se transforma en una hermosa y joven mujer, descrita como;

“su cara estaba muy sonrojada, como el lichen escarlata de Leinster, brillante como cristal era su cuello, su cabello era como las botones dorados de Bregon. Una inigualada capa verde sobre ella, realmente agradable, perfectamente plisada, con una hebra plateada que no caía de ella, y un borde de oro refinado”.

(Echtra mac nEchach)

En la versión en prosa del relato vemos que la mujer declara entonces

“Yo soy la soberanía… el reinado y la supremacía te pertenecerán a ti y a tu descendientes por siempre, excepto por un par de la progenie de Fiachra, llamados, Daithi y Aillil Molt, y un solo rey de Munster, llamado, Brían Bóruma…y así como me has visto aborrecible, similar a un sabueso, atemorizante al inicio y hermosa después, la soberanía es así, ya que rara vez obtenida sin batallas y conflicto, pero ante todo es últimamente hermosa y de agradable apariencia”

(Echtra mac nEchach Muigmedóin)

Niall gana así el derecho a ser el soberano de Irlanda, por sobre sus hermanos mayores y pese a ser el hijo ilegitimo del rey, al pasar la prueba y realizar el acto sagrado de la unión sexual y “matrimonio” con la personificación de la Soberanía de Irlanda. La Diosa entonces le da de beber el “trago de la soberanía” en un cuerno real.

En el relato de Lugaid, él y sus hermanos son enviados a Tailtiu a la caza mágica de un ciervo para averiguar quién debía ser el futuro rey. En el trascurso de ello, tras haber dado caza al ciervo, los hermanos se encuentran con una aborrecible anciana, de proporciones dispares que los amenaza con comerlos si no acceden a tener sexo con ella. Lugaid Laidge entonces acepta dormir con ella, tras lo que la anciana se transforma en una hermosa joven revelando su verdadera naturaleza y otorgándole la soberanía. En la versión de la historia registrada en el Coir Anmann el aspecto sexual es mayormente enfatizado y luego la Diosa provee a Lugaid y a sus hermanos con un banquete de comida y cerveza.

Es quizás el aspecto de la transformación que sufre la Diosa de la Soberanía el punto que más llama la atención en estos relatos. Proinsias Mac Cana (1955-6) sobre ello nos dice; “La idea de la Diosa cambiando su forma y atuendo cuando esta sin su apropiado esposo y rey, es muy común en el todo de nuestra literatura – su mayormente conocida forma es aquella de la horrible y vieja “hag” quien, en la unión con el legítimo aspirante al reinado de Irlanda, inmediatamente se transforma en una hermosa mujer”. Esto no solo tiene un rol en la prueba de los aspirantes, sino que también simboliza el estado de la tierra y del reino cuando este se encuentra sin un legítimo rey, versus cuando sí se encuentra bajo un gobernante digno en sagrado matrimonio con la Diosa de la Soberanía.

 “La dama salvaje”

Por su lado, la historia de su hermana Mór Muman y Suitchern representan el segundo tipo de figura de la soberanía descrita por Mac Cana, “la dama salvaje que es devuelta a la sanidad y belleza a través de la unión con el rey por derecho” (Mac Cana, King and Goddess, pp 63-64). La historia de Mór, registrada en “Mór de Munster y el trágico destino de Cuanu”, en el ciclo de Munster, la cual relata como Mór, una hermosa doncella apetecida y cortejada por los nobles es puesta mágicamente (por una voz en el aire) bajo un estado de “locura” tras el cual vaga obnubilada durante dos años por Irlanda, su aspecto decaído por las vicisitudes de ello. En un punto llega a Cashel, reinado por Fingen donde entra al castillo para calentarse junto a la chimenea. Si bien el rey demanda que sea expulsada del castillo pero la reina (al igual que en relato de su hermana) indica al rey que debe dormir con la mujer, y aunque este inicialmente se niega finalmente accede a la presión. Una vez en la alcoba, al preguntarle Fingen por su nombre,  la mujer es capaz de recordarlo volviendo en sí  (siendo restaurada), tras lo que el rey la toma por “esposa”, le da la capa de la reina (reflejando la transformación) y la pone bajo su protección. Tras la muerte del rey, Mór se casa con otro rey en el territorio de Glendomuin, explicando el texto que esto puesto que el reinado de Munster rotaba entre los Eogonacht de Cashel, Glendomuin y Áine.

En el caso de Suitchern, en “Suitchern y Rónán Díocholla”, esta también viaja en obnubilación por Irlanda pero sufriendo una transformación en una horrible mujer; “la más aborrecible de entre todas las mujeres”, y en algún punto toma un rol en la corte del rey Rónán Dícolla como copera real. Por curiosidad de la reina, se urde un engaño para que el rey duerma a oscuras con una disfrazada Suitchern, tras lo que a la mañana siguiente la mujer amanece restaurada y hermosa. En este relato se presentan los elementos de la locura, la Callieach, la unión sexual que gatilla la trasformación/restauración, y el “trago real”.

En ambos casos podemos ver como hay cierta disminución de la autonomía y rol activo de la figura que actúa como soberanía, ya que esta no elige a su consorte como en los relatos de la Callieach, sino que es más bien “sometida” a este, siendo posteriormente elevada al status de “Reina”.

En mi apreciación, las historias de la esposa de Crunnchu (la cual solo es denominada como Macha en las recesiones posteriores a la historia original) y de Muirchertaig (en Aided Muirchertaig) presentan también elementos similares mostrando el encuentro de los hombres con una mujer joven (en la naturaleza, y con características del otro mundo) y su unión a ellas en matrimonio, lo que les trae inicialmente prosperidad y abundancia. Pese a ello, estas historias muestran un revés más bien ligado a la faceta “destructiva de la Diosa de la soberanía” tras la ruptura del contrato sagrado por parte de los hombres (revelar su existencia, revelar su nombre), lo cual termina con consecuencias negativas para el reino de Ulster en el primer caso, y la muerte del propio rey en el segundo.

“La princesa criada entre pastores”

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Etaín por sara McMurray

En este aspecto nos encontramos con dos relatos principales. El primero, la leyenda de la Diosa Étain, relatada en “Tochmarc Etaín” y “Da Derga’s Hostel”. Etaín es la segunda esposa del Dios Midir, quien es transformada por la celosa primera esposa en una serie de animales y alejada del Sidhe. En su última transformación Etaín cae en la copa de la esposa de Etar, un hombre común, y renace como la hija de estos, sin recuerdos de su vida pasada. En esta nueva vida Etaín se vuelve la esposa del rey de Irlanda Eochaid Airem, sin embargo Midir vuelve a por ella, escapando ambos nuevamente al Sidhe. El rey, va en busca de su reina, en lo que se le presenta como prueba para recuperarla el identificarla entre 50 mujeres exactamente iguales a ella. El rey por error escoge a su propia hija (de la que Etaín estab embarazada al escapar con Midir) y duerme con ella, transformándose en la nueva reina. El rey tras darse cuenta de su error encarga a dos pastores asesinar a la bebe una vez que nace, sin embargo los pastores se apiadan de la niña y deciden criarla a escondidas. Años más tarde, el Eterscél de Irlanda encuentra a la muchacha y se casa con ella, unión de la que nace Conaire. Existen algunas diferencias entre ambas historias, siendo quizás la más importante que la primera Etaín, hija primera de Echoaid, se casa no con su padre, sino con el rey Cormac, quien luego la abandona y por una segunda esposa y ordena la muerte de la hija de ambos. En ambos relatos Etaín es descrita como una doncella con todas las características apetecibles en una Reina o hermosa mujer sobrenatural, y es por medio de su matrimonio con Echoaid que este es reconocido como rey de Irlanda, ya que ningún rey puede ser legítimo sin una reina (ya que simboliza la unión con la soberanía). Independiente de las diferencias, la figura de Etaín en este caso representa un claro mito del encuentro de la doncella que encarna la soberanía, de origen real o sobrenatural, a cargo de padres suplentes, y que es vuelta a su status de reina al casarse con el Rey de Irlanda.

Otra historia similar es aquella de Ethne, hija de Catháir, quien inicialmente vive a cargo del rey Buchet. Sin embargo Buchet, producto del aprovechamiento de los hermanos de Ethne, cae en la pobreza viéndose obligado a trasladarse a otro reino y a vivir de manera “miserable” junto con Ethne. Es entonces cuando el rey Cormac se encuentra con Ethne mientras esta ordeña y recoge agua y flores. Los modos de la joven son reconocidos como de nobleza por el rey, quien da cuenta con su identidad y la pide en matrimonio. Este es entregado pero sin el consentimiento de Ethne, quien tras la primera noche escapa estando embarazada del hijo de Cormac.

En ambas historias podemos ver como la dama que encarna la soberanía, pese a encontrarse fuera de su real entorno, mantiene sus características inherentes, pero es re-alzada como “reina” por medio del matrimonio que simboliza el “matrimonio sagrado”. Es curioso en estos casos, que nuevamente, la elección del consorte no depende de las mujeres, sino que más bien son forzadas en la relación, excepto quizás por Etaín hija de Etar, pasando la Soberanía a estar subyugada por una figura masculina.

 “La Cailleach de la destrucción”

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En este aspecto encontramos el relato por excelencia en la historia en la “Destrucción del Hotel Da Derga”, en el cuál el Rey Conaire, tras haber emitido un fallo injusto, desencadena un incendio en el reino y los eventos que lo guían a su propia destrucción. Desde ese momento Conaire es acechado por todos sus tabúes (gessi) de manera que se ve forzado a romperlos, consciente o inconscientemente, sin posibilidad de evitarlo. Uno de los últimos en romperse ocurre a la llegada de la misma Diosa en forma de anciana aborrecible, quien llega a reclamar hospedaje en el Hostal pasado el atardecer;

“tan largo como una viga de tejer eran cada una de sus canillas, y estas eran tan oscuras como la espalda de un escarabajo ciervo. Usaba un grisáceo manto de lana. Su vello púbico llegaba tan abajo como su rodilla. Sus labios estaban a un lado de su cabeza”.

(Da Derga’s Hostel, Lebor na hUidre)

Conaire, consciente de que admitirla implica romper otro más de sus gessi intenta brindarle alimento y refugio fuera del hotel, sin embargo la tétrica mujer insiste en entrar aludiendo al valor de la hospitalidad del rey. Conaire no puede más que aceptarla, pese a que esta previamente, a su solicitud, le da a conocer su destino tras la siguiente profecía;

“Lo que en realidad veo para ti…que ni [fell] ni carne tuya escaparán de este lugar al cuál has venido, salvo la que los pájaros llevarán en sus garras”

(Da Derga’s Hostel, Lebor na hUidre)

Esto lo dice la mujer, no solo como una profecía cualquiera, sino utilizando la postura de “corruguinecht”, también descrita como una postura adoptada por las brujas para entregar profecía de muerte o maldecir. La historia termina con la muerte de Conaire y su hueste, siendo Conaire muerto simbólicamente tres veces (herido, de sed mágica, y quemado en el hostal), formula que se ve presente en algunos de los sacrificios rituales propios de los Celtas.

Según Eichhorn-Mulligan (2006), la petición de un lugar para dormir (acompañado de la muestra del vello púbico) de la anciana, constituye no solo una petición de alojamiento, sino también una de un encuentro sexual, como una oportunidad para el rey de renovar el contrato, sin embargo Conaire (inevitablemente) falla en ello. Tras ello la figura de la soberanía se mantiene intrasmutada (a diferencia de la historias de Niall y Lugaigh) y en su faceta peligrosa y amenazante.

Vemos entonces como La pérdida de la integridad y poder del soberano, en este caso, implica el perder el favor de la Diosa de la Soberanía, que no solo quita la abundancia y la prosperidad del reino, sino que en forma de una aborrecible y hechicera cailleach acude a destruir activamente al mismo rey en la forma de Badb, profetizando su muerte al tiempo que lo maldice. Su rol en el guiar los elementos sobrenaturales que culminan en la ruptura de cada gessi, quebrando el contrato mágico adoptado por Conaire al ser nombrado rey, también puede ser intuido como obra de la Diosa en su faceta “destructiva”, sin embargo esta es una mera especulación ya que no hay señales de ello en el relato (al menos no en la versión de Stokes), pero pudiese ser comparado con el rol activo de las tres Badb en la ruptura de los gessi de Cu Chulaínn, que culmina inevitablemente con su muerte.

La Diosa Insular, las Diosas locales

Como antes se menciona, desde mí postura politeísta dura, las Diosas de Soberanía en Irlanda son varias, no una, puesto que se relacionan con un territorio específico. Si bien, casi todas comparten el rol activo de otorgar soberanía, tienen algunas características distintivas unas de otras en lo que a sus mitos respectan. A mi juicio, el igualar todas las Diosas que presentan características de Soberanía a una gran figura insular (usualmente Eriu, como lo hace O’Rahilly), comprende el peligro de erróneamente general una amalgama sin fundamentos, lo que en la práctica se traduce en confusiones a nivel devocional, ritual y energético. Es cierto que existen triadas, y relaciones entre diferentes Diosas (como las Morrigna), pero incluir a TODAS las Diosas locales bajo el alero de ello, sin haber fundamentos suficientes en la literatura, es completamente diferente. Como dice Mac Cana; “estamos todos familiarizados con la noción mitológica de que el nombre es en un amplio sentido la persona….que cambiar el nombre propio es cambiar el propio rol e incluso el propio inicio de uno mismo (como en ciertos ritos de iniciación); y que el conocer el nombre (o de hecho, los nombres) de una deidad es tener acceso a él y ejercer un cierto control o sobre reclamación sus favores” (Mac Cana 1986). A continuación presentare brevemente algunas de las diosas de la Soberanía de Irlanda, sin no antes hacer énfasis en que existen muchas más a nivel local que no abordare por el momento.

Morrígan

An Morrigan, más conocida por su faceta como Diosa de la guerra, muestra en diversas ocasiones facetas relacionadas con la soberanía de Irlanda, pero no siempre de manera directa. Usualmente se muestra como una fuerza que permite proteger la soberanía o arrebatarla por medio de la batalla, más que entregarla.

Es quizás el relato más icónico, en que la vemos activamente entregando la soberanía, el de la Segunda Batalla de Maige Tuired, en el cuál previamente al conflicto se encuentra con el Dagda y tras un breve dialogo se une sexualmente a él. Es luego de este acto ritual en el que la Morrígan le otorga la soberanía al Dagda (uno de los dioses jefe de la tribu de los Tuatha) por medio del garantizarle la victoria en la batalla, y por ende el adueñarse Irlanda, pero no otorgando específicamente el reinado al Dagda. El encuentro con An Morrígan en este caso ocurre en un espacio liminal, el rio Unshin, donde la entrega de la soberanía se realiza por medio del acto sexual del matrimonio sagrado (banfheis rigi), sin embargo la presencia del agua alude también al simbolismo del trago sagrado aunque este no se ejecute. El otro reato donde vemos a una de las Morrígna ofrecer un tipo de soberanía es en el Taín, donde se le aparece a Cu Chulaínn como una mujer del sidhe, con sus tesoros y ganados, ofreciéndole el sagrado matrimonio. Sin embargo, en este caso Cu Chulaínn la rechaza, acto tras el cual, podríamos argumentar, Cu Chulaín pierde (al menos parcialmente) el favor de la Diosa, y termina siendo derrotado en batalla tras romper su gessi a manos de las tres Badb.

Fuera de estos dos relatos, la forma en la que vemos a la Morrígan aparecer es como Badb transformada en una callieach, quien se encarga de arrebatar la soberanía del monarca indigno. Esto lo vemos claramente en la historia de Da Derga’s Hostel, donde la Callieach quien se llama a sí misma Cailib, da también una lista de sus otros nombres entre los cuales se encuentra Badb. Como se vió en la sección anterior, Calib cumple un rol activo al realizar la profecía/maldición sobre Conaire en el umbral del Hostel, otro espacio que representa la liminalidad. Podemos observar a la misma luz el actuar de la Badb contra Cu Chulainn, y la promesa de la Morrígan como la hija de Indech a favor de los Tuatha y en contra de su propio padre Fomoire.

Pese a que la Morrígan muestra claros aspectos de Diosa de la soberanía, no la vemos en nigún momento seleccionado a rey, por lo que concuerdo con la postura de Ravena sobe no “localizarla directamente en los ritos de soberanía sino en las practicas relacionadas con las funciones de la guerra y el sacerdocio” (Ravena 2015) que permiten mantener o adquirir la soberanía desde la batalla, y en aquellas relacionadas con la remoción de ella.

Macha Mongrúad

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Esta personificación de la Diosa Macha es usualmente conocida como una Diosa de la Soberanía de Ulster por medio de su relación con Emain Macha. En ocasiones es colocada como una de las Morrígna, sin embargo mi postura concuerda con la de Toner en que esta Macha es diferente a Macha hija de Ernmas. La historia cuenta como Macha, la hija del rey Rúad mac Baduin, en su lucha por reinar en Irlanda, subyuga a tres de sus contendores (los hijos de Díthorbae mac Dímaín) con quienes originalmente debía rotar en el trono, y se casa con el otro (Cimbaeth ma Fintain). En este relato Macha se disfraza como la “anciana aborrecible” y engaña a los hijos de Díthorbae, quienes al intentar tener sexo con ella son atrapados y subyugados por ella, quien luego los traslada a Emain Macha y los obliga a construir el foso/montículo que la rodea (libro de Leinnster). Al hacer esto no solo los somete a su voluntad sino que también los relega a una nueva jerarquía inferior en la sociedad celta (el trabajador común), no propia de un rey (Toner, 2010). En este caso, y a todas luces, Macha no actúa como una figura típica de la soberanía, pese a representarla en forma de la anciana y luego como reina, ya que en vez de entregar la soberanía a quienes van a la unión sexual con ella, los subyuga y relega a un plano inferior, arrebatándoselas.

Es en este caso (y en mi opinión) que Macha actúa como una mezcla entre los tipos de “callieach y diosa de la muerte”, arrebatándole la soberanía a aquellos que son indignos al negar inicialmente el derecho de Macha de gobernar Irlanda en su periodo correspondiente (lo cuál se refleja también en la traducción de sus nombres; tonto, presuntuoso-estridente, violento-inconsciente, arrogante e ignorante).

Eriu, Banba y Fodla

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Eriu por Jim Fitzpatrick

Eriu es quizás la imagen de la Diosa de la Soberanía más clara entre las diosas celtas. Siendo la Diosa epónima de Irlanda, el Lebor Gabala Erenn cuenta como la isla adquirió su nombre al momento que esta se encuentra con los Milesios y les confiere la soberanía, pese a ser ella una de los Tuatha. Lo mismo ocurre con sus hermanas Banba y Fodla, cuyos nombres son usados en la poesía para referirse a la Isla. Según la primera recesión del Lebor Gabala Erenn, en el libro de Leinster, la primera en encontrarse con lo Milesios es Banba, quien lo hace en Sliab Mis. Tras preguntar por la razón que los ha traído a invadir Irlanda, Banba les solicita;

“un regalo de ustedes hacia mi entonces…que mi nombre este en esta isla…Banba”

A lo que el druida Amergein responde;

“Que sea entonces un nombre para esta isla”

Con Fodla se encuentran en Ebline, se relata que tiene una conversación de la misma forma pero esta no es decrita en el libro. Con Eriu se encuentrar en Uisnech quien se aproxima esta vez diciendo;

“Guerreros, bienvenidos ustedes. Largo tiempo han tenido los visores del futuro conocimiento de su venida. Suya ha de ser isla por siempre; y hacia el este del mundo no ha de haber una mejor isla. Ninguna raza ha de ser más numerosa que la suya, no ha de haber raza más perfecta que su raza por siempre”

Pese a esta declaración, Donn, el primogénito de los Milesios, y por ende candidato a rey, ofende a Eriu negando el favor de la diosa en su empresa y adjudicando la futura victoria solo a sus propios dioses y esfuerzo, tras lo que Eriu declara;

“Entonces Donn no ha de tener ganancias de esta Isla, ni habrá de tenerlo su progenie. Un regalo para mí, hijos de Míl, y ustedes niños de Breogan, que mi nombre este en esta isla”

A lo que amergein responde

“Ha de ser su nombre principal”

Los Milesios luego marchan hasta tara conde se encuentran con los tres reyes de Irlanda, Mac Cuill, Mac Cécht y Mac Gréine, los actuales esposos de las Diosas. Esto es de especial relevancia puesto que implica un actuar independiente y un “cambio de favor” de parte de la triada de Diosas en pos de quienes han sido seleccionados como los futuros gobernantes. Si bien la prueba en este caso, no consiste en realizar coito con la anciana aborrecible, los Milesios son puestos a prueba tres veces en cuanto a honrar a la triada de Diosas otorgándole sus nombres a la isla. Así mismo, Donn, que falla la prueba y muestra se ”indigno” muere posteriormente, con toda su progenie, al hundirse su barco mientras los Milesios esperan tras la novena ola antes de la batalla.

Eriu también aparece vinculada de manera más menos directa en los encuentros con los reyes Lugai, Niall y Conn (en Baile Scaíl), en los que la mujer al revelarse se autodenomina “misi in flaithius” (la soberanía de Irlanda) y les ofrece. En los dos primeros se manifiesta primero como la mujer aborrecible transformada por el banfheis rigi, y en los dos últimos se realiza el ritual de beber el “trago real.

En el Lebor Gabala Erenn, Eriu, junto con sus hermanas Banba y Fodla son descritas como una triada hijas de Ernmas junto con las Morrígna. Pese a ser hermanas, lo que las vincula, estas son comprendidas como grupo aparte ya que no muestran funciones relacionadas con la guerra. A mi parecer ambas triadas comparten una estrecha relación, sin ser necesariamente “igualables”, sino más bien “complementarias” (unas otorgan la soberanía, las otras la protegen).

Medb, la que intoxica

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Medb por Rottenragamuffin

Así como su nombre lo indica, Medb o Medhbh, una figura mítica a veces considerada divina y a veces considerada humana, está directamente relacionada con la ingesta del brebaje sagrado del “trago real”.  Medb tenía una relación directa con Tara, siendo con quien se unía el rey en matrimonio sagrado. Hay dos mujeres llamadas Medb que muestran rasgos de una deidad de la soberanía; Medb de Cruachain (del relato de Tain) y Medb Lethderg. Ambas fueron reinas míticas quienes se casaron repetidamente con sucesivos reyes de Irlanda, mostrando no solo longevidad sino una unión de la diosa al reinado que trasciende a su consorte masculino. La Medb del Taín muestra rasgos que la unen con la tierra (ej; la transformación del entorno con su orina) además de cumplir con funciones como instar el conflicto y ofrecer brebajes a diversos héroes, haciendo nuevamente alusión a su nombre; “la que intoxica”.

Mugain o Mumain de Munster

Mac Cana, en su primera suite de “Aspects on the Theme of Kig and Goddess…”, explica como en el relato de Mór Mumain se vislumbra a una diosa territorial de la soberanía pre-gaelica, Mugain, cuyo culto fue adoptado por los Eoganachta de Munster. El culto a Mugain, diosa epónima de este territorio, anteriormente habría tenido un culto que se extendía más allá del norte de Tipperary, mostrando incluso una probable relación con Tara en los tiempos de los Érainn.

Etaín, la que se renueva

 Así como fue descrito anteriormente, la Diosa Etaín renace y da a luz a su hija Etaín, quien a su vez da a luz a nueva Etaín. Cada Etaín, cuando se encuentra en el mundo humano, se une en matrimonio con el rey de Irlanda de ese momento representando a la Soberanía. Es, a mi juicio, quizás es rasgo más interesante de la historia de Etaín las sucesivas renovaciones por las que pasa la diosa, no solo a través de su metamorfosis y renacer inicial, sino también a través de sus hijas, haciendo alusión a la permanente renovación de la puella senilis por medio de la unión con su legítimo consorte.

El Sacro Reinado

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El reinado, y la figura del rey, en la sociedad celta cumplían un rol central de carácter sagrado, actuando no solo como el regente y representante de la tribu, sino como el consorte de la Diosa de la Soberanía, a través del cual, y por medio del matrimonio sagrado, la tribu obtenía el favor de la Diosa, multiplicando la fertilidad, abundancia y prosperidad del reino. El sacro reinado respondía a una relación dependiente de la divinidad, establecida por medio de ‘un complejo de ritual y gessi (tabúes que representan en realidad contratos mágicos con las deidades y el otro mundo) efectuados por (sobre) el rey, de manera que el estado del reino pasaba a depender estrechamente de su propia integridad física y moral, representado en el concepto de fír flaithemon (veracidad del regente)’ (Mac Cana, 1980).

Ejemplos de la importancia de la integridad moral son la historia de Bres (rey de los Tuatha, de origen mestizo por padre Fomoire) y Conaire, en las cuales se relata como integridad y prosperidad de la tierra de Irlanda se ven comprometidas asociadas a una (o varias) conductas poco dignas, o tratos injustos del rey hacia sus súbditos.

Ejemplo de la importancia de la integridad física es el reemplazo de Nuada tras perder su brazo en batalla, pudiendo solo retomar el trono una vez que se le construye un brazo de plata. Esto responde a que el cuerpo del rey, al igual que el cuerpo de la Diosa, debe ser perfecto e indemne reflejando la indemnidad del reino.

En función de esto es sencillo entender que la elección del futuro rey entre los candidatos no siempre respondía a la línea de sucesión primogénita, sino que a la selección del candidato que mejor encarnaba los estándares y valores de la figura real. El rey debía representar las tres clases y funciones de la sociedad celta; ‘marcial (como liber de guerra), sacerdotal (tomando el gessi y observando los rituales y costumbres religiosas, emitiendo juicios), y productiva (brindando festines, actuando con generosidad y recibiendo y distribuyendo los tributos)’ (Ravena, 2015). Vemos en, la historia de Conaire y Lugaidh que previo a la elección del rey se consulta con los druidas con el fin de obtener una indicación sobrenatural de cual de entre los hermanos es el legítimo sucesor. El derecho a reinar era adquirido tras una serie de pruebas o alguna validación (míticamente realizadas y exigidas por la Diosa de la Soberanía), y la coronación sellada de manera mágica-simbólica por medio de una representación ritual de hieros gamos, “el banfheis rígi o matrimonio con la soberanía” (Mac Cana 1980).

Es la unión física con la Diosa la que permite renovar su cuerpo, y por ende renovar y re-fertilizar la tierra. Esto ese especialmente significativo ya que “la falla de participar en el acto corpóreo de la transformación corresponde a la pérdida del poder real. Pese a que la desfiguración y el defecto están externamente proyectados en otro cuerpo, un cuerpo femenino, el rey de Tara pierde poder cuando es incapaz de controlar o transformar el cuerpo de la Soberanía”. (Eichhorn-Mulligan, 2006).

El rito de coronación

El rito de coronación del Rey debe entenderse como un rito de paso complejo que involucra principalmente dos aspectos, el aspecto del hieros gamos o “banfheis rigi”, y el aspecto socio-político para integrar todas las partes de la sociedad en la figura del rey.

En relación al hieros gamos, que “tiene como principal propósito la unión de lo masculino y lo femenino en pos de la fertilidad” (Warmind, 1992) y cumplía un rol fundamental asociado a la importancia religiosa de que el regente contara con el favor de las fuerzas que controlaban la fertilidad, prosperidad y abundancia de la tierra, animales, y por ende del reino y su gente. Pese a ello, el hieros gamos por sí solo no era un rito exclusivo de la coronación, sino también un ritual estacional para asegurar la fertilidad de la tierra en cada temporada. La palabra fess (feis) que compone el termino “banfheiss”, significa tanto dormir como festín, lo que se refleja en el rito del “matrimonio sagrado” que contiene tanto el aspecto de la unión sexual como el aspecto festivo (incluyendo la libación). Los diferentes relatos hacen énfasis en ambos o uno de los aspectos, ‘siendo quizás lo más común el énfasis en el coito, ya que este se relaciona con la procreación y continuación de la dinastía real’ (Mac Cana, 1955-1956).

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The magic cup por Jim Fitzpatrick

En el aspecto socio-políticos, el rito de paso simboliza la transformación del legítimo candidato (usualmente de origen de la clase guerrera) en un representante de todas las clases sociales de la sociedad celta, y por ende, un representante integro. Esto generaba un sentido de unidad bajo la organización de una figura con poder y autoridad moral suficiente para gobernar en todos los aspectos de manera justa; fír flaithemon.

En los relatos de Lugaid, Niall, Conaire y Conn podemos encontrar elementos que dan cuenta parcialmente de la estructura ritual llevada a cabo, desde el hallazgo del candidato a la coronación de este. Warmind propone un análisis comparativo del ritual presentado en Da Derga’s Hostel, sumando también elementos encontrados en Topographia Hibernica y el Taín bo Fráech (en este último se describe un ritual para curará a un rey herido mortalmente en batalla). Pese a ello, es importante visualizar estos escritos con cierta precaución por el sesgo y las añadiduras propias de la propaganda política (ej; en el relato de Niall) y de los escribas católicos que buscaban demonizar las antiguas costumbres paganas (ej: Topographia Hibernica). En síntesis los elementos que se encuentran son;

  • Uso de un sistema de adivinación o de selección divina: Si bien Warmind lo descarta ya que solo se presenta de manera clara en Da Derga’ Hostel (y a que que se observan disonancias en el curso de la historia, entre ella que Conaire no arriba a Tara de manera espontánea como lo indica el oráculo, sino guiado por un tercero), yo he decidido re-incorporarlo basado en las historias de Niall y Lugaid, donde los grupos de hermanos son enviados en una caza de características rituales con el fin de esclarecer quien es el legítimo heredero. La caza es, en la historia de Lugaid, sugerida por un druida. En la historia de Conaire la selección también queda supuestamente en manos de las fuerzas del otro mundo conjurando un oráculo, aunque el ritual utilizado pareciera tener más que ver con el aspecto socio-político que se presenta más adelante. De todas maneras, la selección del candidato entonces queda últimamente en manos de la misma Diosa de la Soberanía y de las fuerzas del otro mundo, no así del hombre propiamente tal.
  • Banfheis o hieros gamos: Parte del ritual donde se hace énfasis en la unión del candidato con la Diosa de la Soberanía. En este caso la Diosa puede ser personificada por la esposa del rey, una sacerdotisa, un animal ritual femenino (vaquilla o yegua), una estatua o un objeto ritual, pudiendo el acto ser simbólico o el acto efectivo del coito. Dentro de este aspecto encontramos tanto los encuentros sexuales con la Callieach, el beber de la copa de la diosa, el contraer matrimonio con la futura reina, una libación o incluso recitar una invocación.
  • Aspecto socio-político: Los relatos del DDH, Topographia Hibernica y Taín bo Fraéch concuerdan en la realización de un sacrificio de una yegua o vaquilla (probablemente consagradas anteriormente), cuya carne es posteriormente hervida y cocida, lo cual sirve tanto para alimentar y bañar al rey, como para alimentar a los otros participantes del ritual. Este se vincula con el elemento anterior ya que se da un “consumo grupal” de la de fertilidad que representa que la diosa, lo cual también se ve en la realización del festín y el consumo de las bebidas “intoxicantes” (hidromiel, cerveza) posterior. Por medio de compartir la comida y la bebida el rey queda también vinculado con todo su pueblo. Quiero hacer énfasis también en el aspecto del baño ritual que se realiza con el “caldo”, no solo con agua, donde el rey es ungido esencialmente por lo que emana de la diosa.

La soberanía en la práctica contemporánea

En el mundo actual es, a nivel superficial, difícil de contemplar la soberanía como lo hacían las sociedades celtas. La mayoría del mundo, especialmente en occidente, se rige bajo sistemas gubernamentales democráticos más menos seculares. Existe, especialmente en occidente, una separación entre la Iglesia y Estado, que debemos reconocer resulta positiva para el respeto de la libertad de culto en una sociedad mayoritariamente monoteísta. Es por ello que existe en la psique occidental una desvinculación de las raíces religiosas y mágicas que existen en la pertenencia y soberanía territorial que usualmente choca con la visión de pueblos que mantienen esta esencia; por ej los pueblos nativos norte americanos, los mapuches en el sur de chile y argentina.

Desde la mirada de Ravena, al menos que vivamos en una comunidad de recreación Celta, que pese a ello debe regirse por las leyes generales del país en que estuviese localizada, la soberanía esta entonces referida actualmente a un concepto de soberanía personal. Esta soberanía está caracterizada por una determinación de autoridad sobre el cuerpo propio, pensamiento, creencias, etc, sin embargo no están exentas de responsabilidad y deberes. No debe confundirse con “hacer lo que sea que se le dé la gana”.

Esto responde a la naturaleza vinculante de la soberanía, que se construye en relación con la diosa (unida a la tierra), y con los otros que me rodean en la medida que ejerzo o delego autoridad (asociado a la función de gobernar justamente del rey). En función de ello el ejercer y mantener una relación con la diosa de la soberanía implica mantener un trato justo y digno de manera constante con la tierra, con uno mismo y con los demás (sean o no parte de un grupo o comunidad celta, o sean externos a ella). El actuar en nuestra vida cotidiana es lo que nos ayuda a mantener esta relación viva y honrándola. Voluntariados sociales y activismo ecológico son ejemplos de formas que adoptan algunas personas en las que se realizan acciones concretas para mantener una relación “justa” con la tierra y los demás.

De manera paralela se da también la relación con las deidades encargadas de la batalla asociado a la defensa de esta soberanía personal cuando intentan vulnerarla, ya sea a nivel físico, psicológico, social o mágico-espiritual. En este caso como entes soberanos tenemos el deber de defendernos para honrar el compromiso que se ha tomado previamente con la diosa de la soberanía. Esto no necesariamente debe significar una respuesta de tipo agresivo, sino que también (a mi juicio), dice relación con el alejarse de aquello que nos intenta vulnerar.

Estructura Ritual Propuesta

En función de lo anteriormente expuesto, mi propuesta para los rituales asociados con la soberanía son principalmente de dos tipos;

  • Ritual grupal para la elección y designación de un líder de una comunidad de RC (planteado con base en la propuesta de Warmind): Este pensado en el escenario de que un grupo decida vivir o reunirse en una comunidad local con énfasis en el RC o en el paganismo gaélico de Irlanda, y deban escoger un líder como representante. Quiero hacer un paréntesis y explicar que en este caso, el líder siempre tenía un consejo (incluyendo druidas en él) que lo asesoraban a momento de tomar decisiones. Así mismo, en mi opinión, las decisiones tomadas a nivel local deben ceñirse tanto a la legislación de la región o país (por ej: frente a conflictos de tierras el líder y su consejo quizás pueden actuar como mediadores, sin embargo los acuerdos deben formalizarse de manera legal, y en el caso de continuar la disputa procederse a ello), como al concepto de fír flaithemon. En la mayoría de los casos (excepto en asociaciones privadas) el líder debe ser elegido mediante los mecanismos que establece la ley, a lo que paralelamente se pueden hacer oráculos para conocer la idoneidad de los posibles candidatos previo a la elección. Una vez electo el líder, de manera legal, se puede proceder a “consagrarlo” de manera ritual;
    • Banfheis: Una vez establecido el espacio ritual como corresponde, se realiza una representación simbólica del hieros gamos, por medio de la entrega de una bebida alcohólica (cerveza, hidromiel), o agua con miel, al candidato. El agua es previamente colocada en un cuenco grande y es entregada al elegido por una mujer (esposa, sacerdotisa, otra mujer designada) que se encuentra ataviada con capa y máscara como la “aborrecible dama”. Esta mujer puede preguntar al legislador si se unirá con ella, y tras la respuesta afirmativa se puede representar esto por medio del tomarse las manos o un beso simbólico (dependiendo del consentimiento de los involucrados). Luego la dama se despoja de la capa y la mascará, revelando su verdadera forma (vestida para la ocasión, se puede seguir la descripción de Echtra mac nEchach o Bail Scaíl) representando así la renovación se la diosa. Se puede hacer en este momento una narración de parte del sacerdote, druida o bardo sobre lo que ocurrió y/o una recitación de la personificación de la Diosa sobre la naturaleza de la soberanía y sus deberes (nuevamente puede usarse la descripción de Echtra mac nEchach). Luego la dama procede a sacar en una copa (idealmente dorada) del brebaje del cuenco y se le entrega al rey para que beba, tras lo que se hace pasar la copa entre los presentes en deosil para que todo beban un pequeño sorbo. Finalmente se realiza una libación (si estas son apropiadas para los dioses y espíritus locales del territorio) o se presenta una ofrenda de tipo orgánico a la tierra de manera de agradecer y simbolizar la dispersión de la fertilidad entregada sobre la tierra.
    • Toma de gessi: Previamente quisiera enfatizar en la seriedad de este aspecto, los compromisos que se tomen deben ser voluntarios para el líder. Estos deben representar el deber de mantener una jefatura digna y que respete los valores celtas acuerdo a la realidad. Se debe confeccionar una lista de ellos de manera previa entre el líder y el sacerdote o consejo, y estos pueden ser asumidos por medio de una ofrenda individual de parte del líder.
    • Baño ritual: se puede proceder a ungir o que el líder vaya a tomar un baño ritual en un espacio previamente preparado. Esta preparación puede incluir hierbas, aceites, miel o hasta leche dependiendo de los recursos disponibles o del simbolismo que estas impliquen para la comunidad.
    • Banquete final: Esto se puede realizar una vez cerrado el rito, en otro espacio. La idea es realizar un banquete grupal donde cada uno de los participantes haya colaborado con algo en su realización. Idealmente dentro de los alimentos disponibles debe haber algún estofado o cazuela de vacuno u otro animal. Si se cuenta con granjas locales puede seleccionarse un animal cuya crianza se haya realizado de manera humanitaria, al igual que su faena. Estoy consciente de que hay varias personas y comunidades que optan por una alimentación vegetariana o vegana de manera que este lato puede ser adaptado a ello. Dentro de las bebidas idealmente de haber cerveza o hidromiel para los mayores de edad. Existen variantes de estas sin alcohol para quienes no quieran o puedan consumir las alcohólicas.

 

  • Ritual para reafirmar la soberanía individual (planteado con base en la propuesta de Ravena): El objetivo de esto es reafirmar la soberanía individual, ya sea dentro o fuera de un contexto de dedicación a una deidad específica.
    • Petición de refuerzo de la soberanía individual: esto se hace por medio de una plegaria (idealmente previamente diseñada) para solicitar a la diosa de la soberanía (puede ser con un nombre específico) que refuerce nuestra soberanía interna, que podamos mantener un trato justo con nosotros mismos, los otros y la tierra, así como que nos ayude (aquí se puede solicitar ayuda a una de las figuras asociadas a la guerra como la Morrigan o Medb, incluso en una plegaria aparte) para proteger nuestra soberanía de aquellos que intentan vulnerarla en todo aspecto. Esto se cierra por medio de tomar un brebaje simbólico servido en un cáliz dorado (si se hace en contexto grupal puede ser entregado por una sacerdotisa representando a la diosa antes mencionada) y luego con una libación u ofrendas individuales.
    • Toma de gessi: Al igual que se describe anteriormente. Esto solo lo recomiendo en caso de tener una dedicación previa a la deidad o a que sean gessi asociados al respetar los valores celtas de justicia, hospitalidad y honor, y solo en la medida que sean voluntarios y previamente decididos con seriedad y en plena consciencia.
    • Baño ritual: al igual que se describe anteriormente.

 

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Referencias Bibliográficas

Eichhorn-Mulligan, A.C. 2006 “The Anatomy and the Miracle of Kingship: The Female Body of Sovereinhty in a Medieval Irish Kingship Tale”, Speculum, vol 81, n°4, pp 1014-1054

Toner, G. 2010 “Macha and the Invention of Myth”, Ériu IX, 81-109

Clark, R. 1987. ”Aspects of the Morrígan in Early Irish Literature”, Irish –University Review, 17:2, 223-236.

—- 2009 Stokes, “The destruction of Da Derga’s Hostel” CELT; Corpus of Electronics Texts. http://www.ucc.ie/celt/published/T301017A/index.html edition from  Stokes, W. 1901. “The destruction of Da Derga’s Hostel”, Revue Celtique, vol 22, 9-61, 165-215 282-329, 390-437.

Ravena, M. 2015. Ch 13; Priesthood and sovereignty in “The Book of the Great Queen”, Concrescent Press, Richmon CA, USA.

Mac Cana, P. 1980. “Women in Irish Mythology”, The Crane Bag, vol 4, n°1, 7-11.

Mac Cana, P. 1986-1987. “Fianaigecht in the pre-norman period”, Béaloideas, lml 54/55, 75-99

Mac Cana, P. 1955-1956. “Aspects on the Theme of King and Goddess in Irish Literature”, Études Celtiques, 7:1, 76-114.

Mac Cana, P. 1958-1959. “Aspects on the Theme of King and Goddess in Irish Literature (suite et fin)”, Études Celtiques, 8:1, 59-65.

Warmind, M. 2012 “Sacred Kingship among the Celts”, Preceedings of the Harvard Celic Colloquium, vol 12, 196-206

—— “Lebor Gabala Erenn” Mary Jones; Celtic Literatuye Collective & Jone’s Celtic Encyclopedia.   . http://www.maryjones.us/ctext/leborgabala.html

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Las tres furias

La Diosa de la Guerra de Irlanda es en ocasiones un figura escurridiza y difusa de comprender. Con sus múltiples formas y facetas, el primer encuentro con ella tiende a ser bajo un camuflaje, un disfraz que tiende a “despistar” a nuestra mente acostumbrada a las asociaciones lineales y unidireccionales. No es hasta un tiempo después, una vez que An Morrigan nos ha probado, que se transforma y se deja ver como quien realmente es, “La Reina Fantasma”.

Inicialmente, y en un esfuerzo por “contener” todo aquello que ella representa es que se tiende a anclar a la imagen del cuervo de la batalla, puesto que este representa sus características más impresionantes para la mentalidad occidental contemporánea; una figura fuerte y refinada, con su vuelo omniprescente y su terrible graznido que presagia la muerte. Sin embargo la naturaleza de An Morrigan es multifacética.

Este artículo, a partir de una revisión bibliográfica, pretende clarificar de manera muy breve uno de las principales facetas de la Morrigan como “Las tres furias de la guerra”

La triplicidad de An Morrigan

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Creo, es necesario hacer un alto y diferenciar el concepto de triplicidad celta del wiccano/neopagano. En la wicca las triadas se refieren principalmente al arquetipo de la triple diosa doncella-madre-anciana, mientras que en el RC las triadas se refieren a una figura que en realidad esta compuesta por tres hermanas, que se presentan simultáneamente, y con dominio en funciones distintas. Por ejemplo; Las tres Brighid, la Brighid del fuego de la poesía, la Brighid del fuego de los herreros, y la Brighid del fuego de los sanadores. La triplicidad de las Diosas Celtas es entonces un reflejo de la cosmovisión Celta y de la composición del mundo.

An Morrigan, al igual que  otras Diosas Celtas, es una Diosa triple. Si bien en algunos relatos aparece como una figura única (ej; el encuentro con el Dagda sobre el río Unius, varios encuentros con CuChullain),en la literatura tiende a ser mencionada como un grupo de tres, o las tres Morrigna;

“Badb, Macha y Morrigan son las tres Morrigna”

(Glosa en “Lebar Buidhe Lecain”)

Es quizás en el relato de la batalla de Magh-Tuiredh, el relato donde queda mayormente expresado el poder de las tres Morrigna o las tres furias, cuando actúan en conjunto contra el ejercito de los Firbolg;

“Entonces,Badb, y Macha, y Morrigu fueron a la colina de rapto, la tulach que las grandes hordas frecuentaban, a Temhair (Tara), y ellas derramaron lluvias druidicamente formadas, y  nubarrones de niebla, y dejaron caer del aire, por las cabezas de los guerreros, enormes masas de fuego, y ríos de sangre roja; y no permitieron que los Firbolgs se dispersaran o separaran por el transcurso de tres días y tres noches”.

Las combinaciones de hermanas pueden ser diversas;  -Badb, Macha y Morrígan  (Lebor Gabala) – Badb, Macha y Ana (Lebor Gabala)- Badb, Nemain y Fea (Libro de Leinster)-  Badb, Macha y Anand (Libro de Leinster). Estas combinaciones varían incluso en un mismo documento, pero en general son presentadas todas como las hijas de Ernmas, o “la mujer siniestra”;

“Badb is macha mét indbáis

Morrígan fotla felbáise

Indlema ind ága ernbaís

Ingena ana Ernmais.”

“Badb y Macha, rica la abundancia

Morrígan quien dispensa valor,

compositoras de la muerte por la espada

Nobles hijas de Ernmas.”

(traducción desde traducción al ingles de “Libro de Leinster, fol 5, a 2”.)

Es usual, que a simple vista ante tantas combinaciones posibles de triadas se mal asuma que los diversos nombres de An Morrígan son sinónimos uno de otros, sin embargo, W.M Hennessy, en su estudio “On the Goddess of War of the Ancient Irish(Proceedings of the Royal Irish Academy, Vol 10, pp421), plantea que cada nombre responde a una faceta diferente de An Morrígan.

Morrigan – la que inspira valor

“Sobre su cabeza esta graznando,

una magra Cailleach, rápidamente cojeando (saltando en un pie)

sobre las puntas de sus armas y escudos

ella es la Morrigu del cabello grisaceo” 

(O’ Donovan’s ed., p 198 de la batalla de Magh-Rath)

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En el anterior verso del libro de Leinster se describe a Morrigan o Morrigu como aquella de las tres hermanas que inspira valor. Ella es quien aviva al guerrero, la que incita las grandes hazañas y quien dirige la lanza del héroe contra el enemigo. En la historia del Táin Bó Cuailnge se relatan las proezas de CuChullain defendiendo a Ulster contra los ejércitos de las cuatro provincias de Irlanda. Tanto en el relato principal como en los remscéla (pre-relatos) queda clara la influencia de la Morrigan o Morrigu en el curso de a historia. Se manifiesta en incontables ocasiones, en diversas formas. Frente al héroe CuChullain se presenta como mujer, en su forma de doncella o de hag, para avivarlo o para evitar su participación en la guerra, que finalmente acabaría con su vida. En su forma de doncella aparece ataviada con joyas y de rojo cabello. En el “Táin Bó Regamna” se describe como una mujer de cejas rojizas, con un largo manto carmesí sobre una carroza siendo guiada por un lacayo. En su forma de Cailleach aparece como una anciana, con heridas y malformaciones físicas. Sin importar cual encuentro sea, no es hasta que la Morrigan muestra su poder de metamorfosis que CuChullain se da cuenta de que dicha mujer es un ser del Sidhe.

En uno de estos encuentros la Morrigan expresa su intención de ayudar y proteger a CuChullain;

“Yo he venido hacia ti, Te he amado por tu renombre, y he traído conmigo mis joyas y mi ganado…Y yo te seré de asistencia entonces”(refiriéndose a la batalla)

(Lebor na hUidhre)

Paradójicamente , la palabras de la Morrigan no siempre son bienvenidas por CuChullain, que suele despreciarlas y entrar en conflicto con ella. El mismo discurso de la Morrigan, pese a tratarse de su protegido, en ocasiones pareciera más bien insultarlo, esto con el fin de acrecentar su furia. Esta furia, no solo acrecienta su valor, sino que gatilla un sin número de transformaciones físicas que lo dotan de una fuerza y resistencia sobrehumana.

Así mismo se presenta como el “ave del valor”, un cuervo (scare-crow para ser más precisos) que vuela y grazna sobre la cabeza de aquel a quien le entrega sus dones. Esto no solo aparece en el Tain, sino también en el relato de la batalla de Magh-Rath entre otras.

Nemain- la terrible

Nemain es mencionada tanto en el Lebor Gabala como en el Táin Bó Cuailnge como una de las tres Morrigu. En ocasiones aparece como la esposa de Neit, dios de la guerra, junto con Badb y Fea. En el relato de la batalla de Magh-Rath se le menciona como “el terror de la batalla Be-Neid”. Nemain es aquella que confunde a sus victimas, creando la locura y confundiendo a los enemigos. En el relato del Táin se menciona que antes de que CuChullain se involucrará en la batalla Nemain actuó sobre los ejércitos enemigos;

“Y la Nemann, m.e. la Badb, confundió  al ejercito. y las cuatro provincias de Irlanda se lanzaron ellas mismas contra las puntas de sus propias lanzas y armas, siendo así que 100 guerreros murieron de miedo y temblando en la mitad del fuerte y el campamento esa noche”.

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Entonces Nemain actúa como una fuerza que diezma a los enemigos y los inhabilita para atacar produciendo una locura, llamada geltacht, que afectaba no solo la mente creando gran terror, sino también el cuerpo, describiendose (según la nocion popular, descrito en los Anales de Clonmacnoise, el relato de Magh-Rath y el romance de Cath-Finntragh) que hacia que el cuerpo fuese tan ligero que pudiese “flotar”.

 

Badb Catha- el cuervo de la batalla

” Allí se alzo una salvaje, impetuosa, precipitada, loca, inexorable, furiosa, oscura, lacerante, sin piedad, combativa, jubilosa Badb, que chillaba y aleteaba sobre sus cabezas”

(Cogadh Gaidhel re Gallaibh)

Quizás la Badb es la faceta más conocida de la Morrigan. También mencionada como una de las esposas del dios Neit, Badb Catha, o “el cuervo de la batalla” es aquella que preside sobre la guerra y la masacre en el campo de batalla. Es representada como un cuervo (royston-crow) que presagia la muerte con sus graznidos, y, dependiendo de ellos, la extensión de la masacre. En el libro de Leinster, se describe como un Druida profetiza sobre la muerte del hijo de la reina Medbh refiriendo el poder de la Badb quien desplegara una gran masacre sobre las huestes.

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La figura de la Badb, con su presagio de la muerte, esta muy ligada a aquella de Banshee, que vaticinaba la muerte de miembros de las familias importantes. La presencia de la Badb se ligo entonces al infortunio y al temor.

“La Badb de boca rojiza gritara alrededor de la casa, por cuerpos esta ansiosa”

(predicción de muerte de Cormac Condloinges en Bruidhen Da Choga)

Macha – la vencedora

Macha es quizás una de las facetas de la Morrigan más ambiguas de entender, probablemente asociado a la existencia de cuatro distintas figuras bajo el nombre de Macha en la literatura – Macha esposa de Nemed, Macha Mongrúad quien construye Emain Macha, Macha hija de Sainreth quien pone la maldicion sobre los hombres de Ulter, y Macha la hija de Ernmas-. Pese a la tendencia actual de agrupar a estas cuatro figuras como una misma manifestación de la diosa Macha, al analizar cada una de estas, y sus diversas fuentes literarias se puede vislumbrar que son más bien entidades separadas (Toner 2010, Dúmezil 1995). Es más, este mismo análisis plantea que a dos de estas cuatro figuras  se les asocio el nombre Macha de manera posterior a sus primeras versiones, y con el fin de forzar una coincidencia con el Dindshenchas y otros similares (Toner 2010). Por ende, de estas cuatro figuras solo considerare la figura de Macha, la hija de Ernmas, ya que es la única directamente asociada a An Morrigan.

Macha, la hija Ernmas, aparece nombrada en las diversas re-ediciones del Lebor Gabála en uno de los grupos de hermanas, miembros de la tribu de los Tuatha de Danann, junto con Badb, Morrígan, Macha, y en dos casos Anand. También aparece, en la segunda re-edición, como hermana de otra triada de hijas de Ernmas – Eriu, Banba y Fodla-. En estos libros se menciona como Macha, tuvo participación junto con Badb y Morrigan en la lluvia mágica que dejaron caer sobre los Firbolg en la primera batalla de Magh-Tuiredh.

En el Tain Macha es descrita como la furia que aparece en su carro entre los caídos, celebrando y regocijándose tras la masacre. Esto además se asocia a “el mástil de Macha”, el cual es descrito esta formado por las cabezas de los caídos;

‘Macha, m.e. un cuervo (scald-crow), o es ella una de las tres Morrígains, y por consiguiente suyo el mástil de Macha, m.e. las cabezas de los hombres tras ser masacrados’

(Glosa en el Lebar Buidhe Lecain)

 

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Para los antiguos celtas, el reunir las cabezas de los enemigos era una prueba de la victoria. Su acepción ritual, a mi parecer, probablemente esta relacionada con el Mástil de Macha, adquiriendo así la costumbre un componente simpatético.

Macha es entonces, la furia que representa la victoria en la batalla y el dominio de aquellos a quien An Morrigan les entrega la soberanía por medio de la guerra.

Anand – la soberanía de la tierra

Anand, o Ana, es quizás la menos mencionada de la triada de hermanas. Es en ocasiones mencionada como una cuarta o séptima hermana,hija Ernmas en las diversas re-ediciones del Lebor Gabála, en las cuales se explica que por ella se  nombran las “Paps of Anand”, dos montañas con forma de pechos en Luichaire. Esta asociación directa con la topografía de Irlanda la vincula con una función ligada a la soberanía de Irlanda, otro de los aspectos fundamentales de An Morrigan. La guerra era el principal medio por el cuál se podía defender la soberanía de la tribu sobre un territorio, de modo que la asociación de las furias con esta otra hermana podría bien estar representando esta relación. En el libro de Fermoy se describe un relato sobre la batalla de los Tuatha contra los Formmorians, que si bien no menciona a Anand si ejemplifica esta relación;

“Habían cuatro personas que huyeron ante los Tuatha de Danan de la batalla de Magh-Tuiredh, entonces ellos estaban arruinando el maiz, y la leche, y las cosechas frutales, y los productos del mar….Esta noche [Hallow’s eve] fueron expulsados de Irlanda por la Morrigan y la Badb”.

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En síntesis, cada una de las facetas de An Morrigan como la Diosa de la guerra, implican diferentes funciones en el campo de batalla; Badb presagia la muerte y la matanza, Morrigan es quien da valor y aviva a los guerreros, Nemain genera el pánico y la locura en los enemigos y Macha es quien, en señal de triunfo, recolecta las cabezas de los caídos en su mástil.


Referencias

“On the Goddess of War of the Ancient Irish”, W.M. Hennessy. Proceedings of the Royal Irish Academy(1836-1869), Vol 10 (1866-1869), pp 421, 423-440.

“Macha and the Invention of Myth”, G. Toner. Eriu Vol 60 (2010), pp 81-109.

“Aspects of the Morrígan in Early irish Literature”, R. Clark, Irish University Review Vol. 17, No. 2 (Autumn, 1987), pp. 223-236

 (Todos artículos disponibles en la base de datos de JSTOR)

 

 

Videos Samhain

Dejo los links a estos dos  videos hechos por el Grupo Gaol Naofa sobre Samhain y la profecía de Badb tras la batalla de Mag Tuired que me parecen maravillozos para ver y saber un poco más de esta festividad.

Quiero aclarar que estos videos son propiedad del grupo Gaol Naofa (del cual NO soy miembro) y yo solo estoy haciendo el link a su canal oficial de Youtube ya que me encanta su trabajo y creo que lo que hacen es vital para la comunidad RC y lamentablemente no son muy conocidos en los círculos de habla hispana.

(Creditos copiados de Youtube)

Produced by: An Chomhairle Ghaol Naofa
Written and Edited by: Kathryn Price NicDhàna
Quotes from “Ceol Na Gaoithe ~ Song of the Gale” by Lasairfhíona Ní Chonaola
Verse from “Anbthine mór ar muig Lir”(circa 8th Century, C.E.) adapted with a great deal of poetic license by Kathryn NicDhàna, but preserving the traditional “rocking metre” of the original.

Music: Mary Jane Lamond, “Cailleach Liath Ratharsaigh”
http://www.amazon.com/Cailleach-Liath…
http://www.sonicbids.com/band/maryjan…
and Saor Patrol, “Black Bull” http://www.saorpatrol.com/store

 

(creditos copiados de Youtube)

The Prophecy of the Morrígan – Badb’s Prayer for Peace

Produced by: An Chomairle Ghaol Naofa
Written and Edited by: Kathryn Price NicDhàna
Music: “Si Beag Si Mor” by the Kells
Buy this song: http://www.cdbaby.com/cd/kells
The Kells on CD Baby: http://www.cdbaby.com/Artist/TheKells

Ritual Samhain

Tipo de ritual: RC Irlandes

Deidades: Dagda , An Morrighan

Fecha: Noche de 30 de Abril a la noche del 1 de Mayo.

Partes:

  1. Encender la hogera o vela al atardecer
  2. Dejar libaciones y ofrendas para las hadas afuera, si se puede en la tierra. Poner linternas de rabanos tallados afuera (antes del atardecer)
  3. Limpieza y grounding
  4. Creación del espacio sagrado invocando a los poderes de los ancestros, espíritus y dioses.
  5. Purificación del espacio (con agua)
  6. Protección del hogar con fuego de Samhainn
  7. Invocación a los Diosesy Ofrendas
  8. Comer contando historias, leyendas y con música. Dejar un plato extra para aquellos que hayan muerto en el año
  9. Ritual a los ancestros
  10. Adivinación

Materiales y suministros:

·         Incienso de enebro o antorchas de enebro para la purificación

·         Mantel de altar

·         Figuras de los dioses y sus velas.

·         Ofrenda para los espiritus de la tierra y libación

·         Ofrenda para los dioses

·         Copa con wishky, hidromiel o cerveza

·         Copa con agua de Bealltainn o fresca, con algo de plata en ella.

·         3 velas iguales para los fuegos de los ancestros, espíritus de la tierra y antepasados

·         Mantel y decoraciones para el altar

·         Hogera o representación de ella

·         Antorcha o vela para rodear la casa

·         Materiales para la adivinación

·         Rabanos tallados

·         Incienso

·         Fósforos

1 y 2.   Las ofrendas para los espíritus de la tierra y las hadas ya se han libado y dejado afuera. Evitar salir cuando ya esta oscuro, si se hace utilizar encantamientos de protección como una capa al revés, disfraces o un cuchillo de mango negro o aguja escondidos bajo la manga o cuello de la ropa. Colocar los nabos tallados en las ventanas o puertas con velas dentro para mantener al mal afuera. Decorar la casa o altar con decoraciones estacionales.

  1. Purificación de uno mismo y Grunding

Primero rodearse con incienso o quemando bayas de Enebro u ora hierba de protección.Luego iniciar con el grounding declarando con voz fuerte;

Con la tierra sagrada siempre sosteniendome,

El eterno mar rodeandome, y el infinito cielo cubriendome.

El arból del mundo, Bile, me ayuda a conectar los reinos a través de mi cuerpo, 

trayendo sabiduria, visón y salud.

(grounding por Erynn Rowan Laurie)

 

  1. Creación de espacio sagrado

 

 

 

 

Hacer una ofrenda simbolica y un brindis con una copa con whiskey, hidromiel u otra. sosteniendole hacer tres vueltas en sentido del reloj (deisel) diciendo;

Voz de la verdad,

voz del honor,

voz de la elocuencia, sean nuestras.

Sabiduría del sol,

sabiduría de la luna,

sabiduría de las estrellas, sean nuestras.

Plenitud del mar,

plenitud de la tierra,

Plenitud del cielo, sean nuestras

Una bendición de bendiciones sobre nuestra gente

(Tairis adaptacion of L288, Good Wish, in volume 3 of Carmina Gadelica)

4.  Purificación

Ir hacia la chimenas o en centro designado de la casa (altar, cocina, etc). Usando un poco de agua recolectada en Beltain, o agua de fuente fresca, colocar algo de oro o plata adentro diciendo;(Tairis adaptacion)

Toradh, airgead, uisge,3
Bendiciones de los dioses y los no dioses en esta agua.

Hundir los dedos en el agua y salpicar un poco sobre uno mismo diciendo;

Escudo de los dioses cuando me acuesto,

bendiciones de los dioses al levantarme,

bendiciones de mi mano y ojo (untar frente y manos)

protección de la familia

Si estas en un grupo , repetir por cada presente. Ahora ir en deiseil (sentido del reloj) alrededor de la casa o espacio ritual salpicando con el agua, especialmente en puertas y ventanas diciendo;

Bride, protege esta casa,
Bride, bendice todo lo que hay adentro,
Bride, escuda a esta familia del mal de ojo y la envidia,
De la pobreza y la enfermedad.

Dar una vuelta extra alrededor de la casa salpicando agua en los cuatro puntos cardinales, luego volver a la chimenea o centro y salpicando decir;

Dioses bendigan esta casa,
De viga a muro,
de inicio a fin,
desde lo alto a lo bajo,
de viga a cuña,
Desde cimiento a cima,
cimiento a cima.

 

  1. Protección de la casa con fuego de Samhainn

Tomar una antorcha (o vela) y encenderla desde la hogera, chimenea o vela central. Luego rodear la casa en sentido del reloj para la protección. Al día siguiente se pueden lanzar cenizas de la hogera sobre el jardín o patio de la casa.

  1. Invocación a los Dioses

Invocacion a An Morrigan:

A Mháthair Mhór Éireannach,
Gran madre de la gente
que de los Dioses descienden,
llama del sustento,

Oh madre resplandecienteer.

Tu que eres las tres furias de la guerra,

hijas de Ernmas,

Badb y Macha, grandezas de la riqueza, Morrigu–
guias de la astucia, 
fuentes de la amarga batalla.

Oh Gran reina Fantasma,

Oh señora de la Soberanía,

Oh maestra de los guerreros

Oh Reina de las fronteras y del Sidhe.

Oh misteriosa al borde del rio,

esperamos puedas amablemente observar nuestro rito.

Invocation a Dagda

Eochu Ollathair, In Dagda Mor,

El Gran Buen padre

Rey de los Tuatha De,

Samildanach, el de las muchas habilidades

Jefe de nuestra tribu.

Tu que eres Aed Abaid of Ess Rúaid,

Rúad Rofhessa

y Eochaid Ollathair;

el buen druida,

señor del gran conocimiento,

todo padre, todo bueno.

Tu que cuidaste a Uaithne, la hija del bosque, tejiendo las estaciones,
quien transitó su alma a melodías
más dulces que el viento o la inundación cayendo.

Tu dueño de Undri, que nunca dejo a tus amigos insatisfechos.

Tu maestro de la maza de la vida y la muerte.

Oh Grande y hábil que presenciaste el puente entre los mundos,

Esperamos amablemente observes nuestro rito.

Entregar las ofrendas grupales y personales a los Dioses y hacer un brindis en su honor. Se puede realizar el relato de la 2 batalla de Maige Tuired

  1. Cena. Dejar un plato para aquellos que fallecierón durante el año. Se puede compartir, escuchar música, danzar y hacer otras costumbres como la cruz de Parshell y otros juegos.
  2. Ritual de los ancestros

En el altar de los ancestros con las fotos de estos y ofrendas previamente colocadas encender una vela mientras se recita:

Yo reconozco el fuego de los ancestros, aquellos de sangre y de cultura, sean nuestros modelos y guias así como somos sus orgullozos decendientes. Presentamos estras ofrendas para ustedes que nos acompañan en esta noche de Samhain. Vivan y flameen siempre en nuestra historia y corazones.

Compartir historias y ver fotos de los antepasados o cantar canciones que estos cantaban. Se pueden contar historias de ancestros culturales (ej; heroes)

  1. Adivinación

Realizar adivinación para el año que viene y hacer juegos. Algunos metodos tradicionales son;

  • Pescar manzanas: En un barril o cubeta conun poco de  agua colocar manzanas y algunas monedas de plata e intentar cojerlas con labios y dietes (las monedas sin dietes). Recoger una moneda significa buena suerte en cuento a dinero. Pescar una manzana es buena suerte para el año
  • Manzanas y velas: Insertar una manzana y una vela (o papa cruda) en dos extremos de una cruz formada con palos. Colgar esta cruz de un hilo y hacerla oscilar mientras se trata de mascar un pedazo de la manzana.
  • Concealed Charms: Durante el banquete en Limerick se escondía un anillo y otros objetos dentro de los panqueques o panecillos. Aquel que encuentra el anillo  es el primero en casarse, encontar un barco es un mal augurio, un pedazo de tela pequeño (pauper rag’s) pobreza, etc…
  • Quemar las nueces: Se colocan dos nueces en el fuego que representan a dos potenciales amantes y se observa como se queman. Si se queman juntos y de manera tranquila es un buen augurio, si saltan, o chisporrotean significa que no serán o continuaran como pareja..

(de Tairis.co.uk; based on Kevin Danaher’s “The year in Ireland” book)

Samhainn

Algunas palabras previas: ¡Hola! Tras mucho (demasiado) tiempo de inactividad subo este pequeño articulo sobre Samhain, una de las festividades más importantes del calendario Celta. Lamentablemente en el último tiempo mi trabajo me había mantenido lejos de cualquier posibilidad de postear artículos nuevos, sin embargo en este nuevo año mi meta es poder subir un artículo por cada Festividad Celta con un poco de información, y quizas un ritual breve en español. Además quiero subir un par de artículos sobre cosmovisión y otros temas, incluyendo una traducción de una sitio web en ingles muy bueno (ya verán) que la dueña me ha autorizado a hacer y que tengo pendiente hace tiempo. Así que mis más sinceras disculpas a quienes pasaron por aquí y quedaron con gusto a poco y quienes me escribieron y desde ya; manos a la obra.


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Samhain

Samhain es una de la celebraciones más importante en el Calendario Celta. Con el termino de la época de la cosecha (en una sociedad pastoral como lo eran los Celtas), marcaba el inicio del nuevo año y del invierno. Además, al ser uno de los “días del cuarto” (quarter days), tiene un marcado carácter sobrenatural ya que el velo entre este y el otro mundo se vuelve permeable y los habitantes del sidhe rondan sobre la tierra de los vivos.

La fecha actual corresponde aproximadamente al 1 de Noviembre en el hemisferio norte y al 1 de Mayo en el hemisferio sur. Es necesario comprender que la fechas de estas celebraciones son aproximadas y no necesariamente rígidas ya que; 1- la fecha sufrió modificaciones cuando se realizo el cambio del calendario Juliano al Gregoriano, 2- Al ser una festividad estacional dependía del curso del clima durante ese año. Samhain marcaba la última cosecha por lo que si la llegada del invierno se adelantaba o atrasaba durante ese año la fecha de la celebración podía “moverse” unos días, siendo el 1 de Noviembre el último día posible para la cosecha, y tras el cual estas quedaban prohibidas ya que pasaban a ser propiedad de las hadas.

Costumbres

Ahondando un poco más sobre el aspecto sobrenatural de Samhain, es necesario decir que en este “día del cuarto” era especialmente peligroso, ya que los umbrales y espacios liminales con el otro mundo se abrían completamente creando una “re-vuelo” en el mundo de los vivos. Se creía que las hadas marchaban y hacían procesiones entre un Sidhe y otro y celebraban juegos, banquetes y batallas entre ellas. Toda esta actividad ponía en riesgo de ser “raptado por las hadas” a cualquiera que se aventurara en la noche de Samhain (recordemos que en el Calendario celta los días inician en la noche anterior, por lo que Samhain iniciaba sus celebraciones en lo que hoy seria el atardecer del 31 de Octubre) sin las protecciones adecuadas (amuletos, disfraces, encantamientos, etc…). Espíritus y criaturas malignas también rondaban en la noche de Samhain haciendo maldades. Uno de los conocidos en Irlanda es el Puca, el cuál maldecia y hechaba a perder las plantas y arbustos que no habían sido cosechados a la fecha.

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En función de ello, parte de las costumbres de Samhain se centraban en pedir y asegurar la protección de las personas, la tierra, la cosecha y el ganado para el año venidero. Durante la víspera de Samhain se encendían grandes hogeras comunales (en Irlanda a partir del fuego de Tara encendido con la llama traída del centro druida de Tlachtga) con el fín de mantener alejada la oscuridad y los poderes malignos de las hadas y otras criaturas. Las cenizas al día siguiente se esparcían en los campos para asegurar la fertilidad de la tierra o se dejaban ofrendas para las hadas. Las conocidas linternas hechas de vegetales ahuecados y tallados con caras tenebrosas (originalmente de rabano lo que evoluciono a la calabazas al llevarse la costumbre a EEUU) eran dejadas fuera de las casas junto con ofrendas para los espíritus con la esperanza de evitar que estos entraran al hogar.

Una de las costumbres propiamente Irlandesas (descritas por K. Danaher) consistía en parshellhacer una cruz de Parshell a partir de dos ramas y paja entrelazada entre los cuatro brazos, la cual se colgaba al interior de la caza directamente sobre la entrada principal para mantener el mal y la mala suerte alejados. Esta se renovaba todos los años.

 

La adivinación para saber como sería el año venidero también se realizaba durante esa noche. Desde dejar rocas alrededor de la hogera, atrapar y pelar manzanas, atrapar una moneda de plata o adivinación con nueces eran comunes.

Honrar a los antepasados

Al ser Samhain un día donde el velo entre los mundos se disuelve la creencia popular es de que los espíritus de quienes fallecieron en ocasiones salen a visitar a sus famliares. El honrar a los antepasados es uno de los pilares del RC por ello la noche de Samhain es una fecha muy importante en este sentido. Usualmente se prenden velas y se deja un puesto más en la mesa para los antepasados además de presentar ofrendas que los honren. En mi caso el compartir historias o cocinar sus platos favoritos es una gran parte de la celebración, así como compartir con mi familia y miembros cercanos de la comunidad celta.

 

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Relatos míticos

El relato de la segunda batalla de Maige Tuired es especialmente relevante para la celebración de Samhain ya que esta ocurrió en ese fecha y supone el momento en que los Tuatha De Dannan ganan a los Fomorian y los expulsan de Irlanda. Es importante recordar que en el RC por antepasados no sólo se entiende a aquellos que son antepasados de sangre (familiares nuestros), sino también a aquellos que lo son por cultura (figuras de heroes y dioses) y que formaron la historia de Irlanda.

En el relato de la batalla podemos ver (en dos versiones distintas) como el Daggda, un Díos padre de la tribu de los Tuatha, mantiene relaciones sexuales con una mujer (en un caso una lavadora en el río Unshin, y en otro la hija de Indech), tras lo que obtiene su ayuda magica en la batalla y por consecuente derrotan a los Fomorians. Esta historia, además de coincidir en data, es un relato perfecto para esta fiesta ya que representa precisamente la petición del favor de los dioses que permite ahuyentar a las fuerzas malevolas. Si se observa bien el relato, por las caracteristicas de las ujeres y del encuentro que tiene el Dagda con ellas se puede observar que ellas eran en realidad representaciones de la Diosa de la soberanía de Irlanda (por ende se les asocia también a An Morrighan), y que por medio de la unión sexual entregan su apoyo en la batalla a los Tuatha (la tribu de ese entonces). Esto les permite ganar a los Fomorians (descritos como seres malévolos y deformes de más allá de Irlanda) que representan el mal y la oscuridad que hasta ese momento oprimían a los Tuatha y marcando el inicio de una nueva época en el reinado de Irlanda.

Macha

Esto hace cierta semejanza con los simbolismos de Samhain donde se busca la protección contra las fuerzas malignas y se pide la protección y benevolencia de los Dioses para el año que viene mientras se busca mantener alejada la oscuridad por medio de las hogeras.

Como celebrar

Hace un tiempo, en un grupo online de RC Gaélico surgío el debate sobre cuando se debían celebrar las festividades. Si bien la gran mayoría de los miembros decían que celebrar en las fechas “estacionalmente” correctas era lo ideal, las demandas de la vida actual por lo general no lo permitían (trabajo, días de semana versus fines de semana, compromisos familiares, etc, etc). En general el “consenso” (por que no es que se haya realizado una votación sobre el tema) es que la mayoría celebraba el día que “podían tener todas las cosas listas y ordenadas para ello” o “el día en que los  miembros del grupo pueden juntarse”, usualmente estando ese día “alrededor” de la fecha. Algunas personas optaban por hacer un pequeño rito simbólico en la fecha “exacta” si la celebración oficial no calzaba. Mi recomendación personal es celebrar una noche del fin de semana donde se cuente con suficiente tiempo para cocinar, hacer compras y preparar la casa de manera previa, y suficiente tiempo para descanzar y ordenar el día siguiente. En ocasiones, cuando he tenido la oportunidad he celebrado durante tres noches seguidas, culminado con el gran banquete familiar, y si bien esto tiene sus beneficios requiere de mucho tiempo y energía.

Es necesario recordar que la celebración de Samhain no solo involucra el momento ritual devocional y de protección puntual, sino que también es una celebración cultural para compartir con el clan y que existen muchas costumbres para realizar durante la velada.

Una vez que la fecha este decidida algunas cosas que se pueden hacer para celebrar Samhain de manera tradicional son;

  • Preparar la casa ordenando y limpiando para recibir el nuevo año
  • Devolver cualquier cosa que te hayan prestado ya que mantener objetos ajenos de un año a otro se considera de mala suerte
  • Decorar la casa o la zona del altar con decoraciones estacionales apropiadas
  • Ahuecar y tallar rabanos (u otras verduras duras y de invierno) para hacer linternas, y colocarlas afuera en las ventanas y puertas para espantar a los malos espíritus (nota; esto no es tan fácil como suena, hacerlo con tiempo)
  • Dejar ofrendas y libaciones, antes del atardecer, para los espíritus de la tierra y aquellos que rondan afuera y así evitar que entren a la casa. Se pueden ofrecer en la hogera si hay una.
  • Trenzar y colgar una cruz de Parshell, guardando la antigua en un lugar apropiado de la casa3c67d1b069c9d82509ed5e00055fa165
  • Prender la hogera, chimenea, vela o similar de Samhain al atardecer. Si es un evento grupal y se cuenta con un espacio exterior reunirse en torno a la hogera es una buena idea. Se puede hacer una vigilia alrededor de este punto.
  • Limpiar y proteger la casa con agua o con antorchas de fuego (o cenizas de la hogera al día siguiente)
  • Hacer un banquete de Samhain con comidas tradicionales estacionales. En el caso Irlandes Colcanoon y Porridge son opciones tradicionales.
  • Honrar a los ancestros dejando un puesto para ellos en la mesa, prendiendo velas en los altares familiares o contando historias
  • Realizar adivinación tradicional y juegos de Samhain, incluyendo disfrazarse
  • Evitar salir durante la noche

Fuentes bibliográficas y links para leer

Samhainn

http://cbladey.com/parshal.html     (como hacer cruz de parshell)

https://edmooneyphoto.wordpress.com/2013/09/30/tlachtga-and-the-sacred-flame/   (sobre la llama de Tlachtga)

Festivals

Notas sobre batalla de Maige Tuired (lo siento, no anote la fuente)

“Celtic Gods and Heroes” Sjoestedt

“The apple Branch” Kondratiev  (nota: este libro tiene material que mezcla elementos neopaganos por ende hay revisarlo filtrando información).

 

 

Canción a la Morrigan

Esta es la letra de una canción que yo compuse para la Morrigan para mi dedicación. Por el momento esta en ingles pero ya la traduciré al español, se las dejo para aquellos que quieran alguna referencia para crear la suya propia o para una invocación.

Ewin

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Fearless lady, frenzy, fury

words of whispering in our ear

blasting of power, giver of strength,

forseer of all mysteries.

 

Inspire us in battle, push us foward

let us go further our fears

Conquer our weakness, rise our spirits

with honor we fight under the

 

Dark crow of battle, we hear your cry

fill us with courage, give us your sight

 

Phantom queen lady, ride your chariot

as your power reach unto us

guide us through darknessm through our battles

take us on fly over your wings

 

Lady of Unius, bridge between worlds

grant we with our victory

queen of our people, guardian of Ireland

bestower of soverginity

 

Dark crow of battle, we hear your cry

fly over our heads, be our guide

 

Green queen of fairies, ancient mother crow

alive through ages, pumping in the earth

 

Red haired maiden, teacher of warriors

guide us to you, encourage our souls

when near my death, clean my armor

and my sword washer of the ford

 

Guide us through treesholds, deep into your realms

singing on my ear, and guide on my soul.

 

Red haired maiden took on my soul,

red haired maiden fly on my soul.

 

Runa de los Sanadores

Una amiga mía, subió esta hermosa plegaria de las monjas Kildare que guardan la llama de Brigid. La comparto para ustedes

imgbrig

Runa de los Sanadores 

Brighid, tu eres una mujer de paz
Das armonía donde hay conflicto
Das esperanza donde hay desconsuelo
Das luz donde hay oscuridad
Pueda el manto de tu paz cubrir aquellos en problemas y ansiedad
Y pueda la paz estar firmemente enraizada en nuestros corazones y en nuestro mundo.
Inspíranos a actuar con justicia y reverencia a todo lo que la Diosa ha creado.
Brighid, tu eres la voz de los heridos y cansados.
Fortalece lo que es débil en nostros,
Cálmanos en la quietud que sana y escucha.
Que crezcamos cada día en mayor unidad de mente, cuerpo y espíritu.

Ewin