Las tres furias

La Diosa de la Guerra de Irlanda es en ocasiones un figura escurridiza y difusa de comprender. Con sus múltiples formas y facetas, el primer encuentro con ella tiende a ser bajo un camuflaje, un disfraz que tiende a “despistar” a nuestra mente acostumbrada a las asociaciones lineales y unidireccionales. No es hasta un tiempo después, una vez que An Morrigan nos ha probado, que se transforma y se deja ver como quien realmente es, “La Reina Fantasma”.

Inicialmente, y en un esfuerzo por “contener” todo aquello que ella representa es que se tiende a anclar a la imagen del cuervo de la batalla, puesto que este representa sus características más impresionantes para la mentalidad occidental contemporánea; una figura fuerte y refinada, con su vuelo omniprescente y su terrible graznido que presagia la muerte. Sin embargo la naturaleza de An Morrigan es multifacética.

Este artículo, a partir de una revisión bibliográfica, pretende clarificar de manera muy breve uno de las principales facetas de la Morrigan como “Las tres furias de la guerra”

La triplicidad de An Morrigan

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Creo, es necesario hacer un alto y diferenciar el concepto de triplicidad celta del wiccano/neopagano. En la wicca las triadas se refieren principalmente al arquetipo de la triple diosa doncella-madre-anciana, mientras que en el RC las triadas se refieren a una figura que en realidad esta compuesta por tres hermanas, que se presentan simultáneamente, y con dominio en funciones distintas. Por ejemplo; Las tres Brighid, la Brighid del fuego de la poesía, la Brighid del fuego de los herreros, y la Brighid del fuego de los sanadores. La triplicidad de las Diosas Celtas es entonces un reflejo de la cosmovisión Celta y de la composición del mundo.

An Morrigan, al igual que  otras Diosas Celtas, es una Diosa triple. Si bien en algunos relatos aparece como una figura única (ej; el encuentro con el Dagda sobre el río Unius, varios encuentros con CuChullain),en la literatura tiende a ser mencionada como un grupo de tres, o las tres Morrigna;

“Badb, Macha y Morrigan son las tres Morrigna”

(Glosa en “Lebar Buidhe Lecain”)

Es quizás en el relato de la batalla de Magh-Tuiredh, el relato donde queda mayormente expresado el poder de las tres Morrigna o las tres furias, cuando actúan en conjunto contra el ejercito de los Firbolg;

“Entonces,Badb, y Macha, y Morrigu fueron a la colina de rapto, la tulach que las grandes hordas frecuentaban, a Temhair (Tara), y ellas derramaron lluvias druidicamente formadas, y  nubarrones de niebla, y dejaron caer del aire, por las cabezas de los guerreros, enormes masas de fuego, y ríos de sangre roja; y no permitieron que los Firbolgs se dispersaran o separaran por el transcurso de tres días y tres noches”.

Las combinaciones de hermanas pueden ser diversas;  -Badb, Macha y Morrígan  (Lebor Gabala) – Badb, Macha y Ana (Lebor Gabala)- Badb, Nemain y Fea (Libro de Leinster)-  Badb, Macha y Anand (Libro de Leinster). Estas combinaciones varían incluso en un mismo documento, pero en general son presentadas todas como las hijas de Ernmas, o “la mujer siniestra”;

“Badb is macha mét indbáis

Morrígan fotla felbáise

Indlema ind ága ernbaís

Ingena ana Ernmais.”

“Badb y Macha, rica la abundancia

Morrígan quien dispensa valor,

compositoras de la muerte por la espada

Nobles hijas de Ernmas.”

(traducción desde traducción al ingles de “Libro de Leinster, fol 5, a 2”.)

Es usual, que a simple vista ante tantas combinaciones posibles de triadas se mal asuma que los diversos nombres de An Morrígan son sinónimos uno de otros, sin embargo, W.M Hennessy, en su estudio “On the Goddess of War of the Ancient Irish(Proceedings of the Royal Irish Academy, Vol 10, pp421), plantea que cada nombre responde a una faceta diferente de An Morrígan.

Morrigan – la que inspira valor

“Sobre su cabeza esta graznando,

una magra Cailleach, rápidamente cojeando (saltando en un pie)

sobre las puntas de sus armas y escudos

ella es la Morrigu del cabello grisaceo” 

(O’ Donovan’s ed., p 198 de la batalla de Magh-Rath)

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En el anterior verso del libro de Leinster se describe a Morrigan o Morrigu como aquella de las tres hermanas que inspira valor. Ella es quien aviva al guerrero, la que incita las grandes hazañas y quien dirige la lanza del héroe contra el enemigo. En la historia del Táin Bó Cuailnge se relatan las proezas de CuChullain defendiendo a Ulster contra los ejércitos de las cuatro provincias de Irlanda. Tanto en el relato principal como en los remscéla (pre-relatos) queda clara la influencia de la Morrigan o Morrigu en el curso de a historia. Se manifiesta en incontables ocasiones, en diversas formas. Frente al héroe CuChullain se presenta como mujer, en su forma de doncella o de hag, para avivarlo o para evitar su participación en la guerra, que finalmente acabaría con su vida. En su forma de doncella aparece ataviada con joyas y de rojo cabello. En el “Táin Bó Regamna” se describe como una mujer de cejas rojizas, con un largo manto carmesí sobre una carroza siendo guiada por un lacayo. En su forma de Cailleach aparece como una anciana, con heridas y malformaciones físicas. Sin importar cual encuentro sea, no es hasta que la Morrigan muestra su poder de metamorfosis que CuChullain se da cuenta de que dicha mujer es un ser del Sidhe.

En uno de estos encuentros la Morrigan expresa su intención de ayudar y proteger a CuChullain;

“Yo he venido hacia ti, Te he amado por tu renombre, y he traído conmigo mis joyas y mi ganado…Y yo te seré de asistencia entonces”(refiriéndose a la batalla)

(Lebor na hUidhre)

Paradójicamente , la palabras de la Morrigan no siempre son bienvenidas por CuChullain, que suele despreciarlas y entrar en conflicto con ella. El mismo discurso de la Morrigan, pese a tratarse de su protegido, en ocasiones pareciera más bien insultarlo, esto con el fin de acrecentar su furia. Esta furia, no solo acrecienta su valor, sino que gatilla un sin número de transformaciones físicas que lo dotan de una fuerza y resistencia sobrehumana.

Así mismo se presenta como el “ave del valor”, un cuervo (scare-crow para ser más precisos) que vuela y grazna sobre la cabeza de aquel a quien le entrega sus dones. Esto no solo aparece en el Tain, sino también en el relato de la batalla de Magh-Rath entre otras.

Nemain- la terrible

Nemain es mencionada tanto en el Lebor Gabala como en el Táin Bó Cuailnge como una de las tres Morrigu. En ocasiones aparece como la esposa de Neit, dios de la guerra, junto con Badb y Fea. En el relato de la batalla de Magh-Rath se le menciona como “el terror de la batalla Be-Neid”. Nemain es aquella que confunde a sus victimas, creando la locura y confundiendo a los enemigos. En el relato del Táin se menciona que antes de que CuChullain se involucrará en la batalla Nemain actuó sobre los ejércitos enemigos;

“Y la Nemann, m.e. la Badb, confundió  al ejercito. y las cuatro provincias de Irlanda se lanzaron ellas mismas contra las puntas de sus propias lanzas y armas, siendo así que 100 guerreros murieron de miedo y temblando en la mitad del fuerte y el campamento esa noche”.

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Entonces Nemain actúa como una fuerza que diezma a los enemigos y los inhabilita para atacar produciendo una locura, llamada geltacht, que afectaba no solo la mente creando gran terror, sino también el cuerpo, describiendose (según la nocion popular, descrito en los Anales de Clonmacnoise, el relato de Magh-Rath y el romance de Cath-Finntragh) que hacia que el cuerpo fuese tan ligero que pudiese “flotar”.

 

Badb Catha- el cuervo de la batalla

” Allí se alzo una salvaje, impetuosa, precipitada, loca, inexorable, furiosa, oscura, lacerante, sin piedad, combativa, jubilosa Badb, que chillaba y aleteaba sobre sus cabezas”

(Cogadh Gaidhel re Gallaibh)

Quizás la Badb es la faceta más conocida de la Morrigan. También mencionada como una de las esposas del dios Neit, Badb Catha, o “el cuervo de la batalla” es aquella que preside sobre la guerra y la masacre en el campo de batalla. Es representada como un cuervo (royston-crow) que presagia la muerte con sus graznidos, y, dependiendo de ellos, la extensión de la masacre. En el libro de Leinster, se describe como un Druida profetiza sobre la muerte del hijo de la reina Medbh refiriendo el poder de la Badb quien desplegara una gran masacre sobre las huestes.

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La figura de la Badb, con su presagio de la muerte, esta muy ligada a aquella de Banshee, que vaticinaba la muerte de miembros de las familias importantes. La presencia de la Badb se ligo entonces al infortunio y al temor.

“La Badb de boca rojiza gritara alrededor de la casa, por cuerpos esta ansiosa”

(predicción de muerte de Cormac Condloinges en Bruidhen Da Choga)

Macha – la vencedora

Macha es quizás una de las facetas de la Morrigan más ambiguas de entender, probablemente asociado a la existencia de cuatro distintas figuras bajo el nombre de Macha en la literatura – Macha esposa de Nemed, Macha Mongrúad quien construye Emain Macha, Macha hija de Sainreth quien pone la maldicion sobre los hombres de Ulter, y Macha la hija de Ernmas-. Pese a la tendencia actual de agrupar a estas cuatro figuras como una misma manifestación de la diosa Macha, al analizar cada una de estas, y sus diversas fuentes literarias se puede vislumbrar que son más bien entidades separadas (Toner 2010, Dúmezil 1995). Es más, este mismo análisis plantea que a dos de estas cuatro figuras  se les asocio el nombre Macha de manera posterior a sus primeras versiones, y con el fin de forzar una coincidencia con el Dindshenchas y otros similares (Toner 2010). Por ende, de estas cuatro figuras solo considerare la figura de Macha, la hija de Ernmas, ya que es la única directamente asociada a An Morrigan.

Macha, la hija Ernmas, aparece nombrada en las diversas re-ediciones del Lebor Gabála en uno de los grupos de hermanas, miembros de la tribu de los Tuatha de Danann, junto con Badb, Morrígan, Macha, y en dos casos Anand. También aparece, en la segunda re-edición, como hermana de otra triada de hijas de Ernmas – Eriu, Banba y Fodla-. En estos libros se menciona como Macha, tuvo participación junto con Badb y Morrigan en la lluvia mágica que dejaron caer sobre los Firbolg en la primera batalla de Magh-Tuiredh.

En el Tain Macha es descrita como la furia que aparece en su carro entre los caídos, celebrando y regocijándose tras la masacre. Esto además se asocia a “el mástil de Macha”, el cual es descrito esta formado por las cabezas de los caídos;

‘Macha, m.e. un cuervo (scald-crow), o es ella una de las tres Morrígains, y por consiguiente suyo el mástil de Macha, m.e. las cabezas de los hombres tras ser masacrados’

(Glosa en el Lebar Buidhe Lecain)

 

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Para los antiguos celtas, el reunir las cabezas de los enemigos era una prueba de la victoria. Su acepción ritual, a mi parecer, probablemente esta relacionada con el Mástil de Macha, adquiriendo así la costumbre un componente simpatético.

Macha es entonces, la furia que representa la victoria en la batalla y el dominio de aquellos a quien An Morrigan les entrega la soberanía por medio de la guerra.

Anand – la soberanía de la tierra

Anand, o Ana, es quizás la menos mencionada de la triada de hermanas. Es en ocasiones mencionada como una cuarta o séptima hermana,hija Ernmas en las diversas re-ediciones del Lebor Gabála, en las cuales se explica que por ella se  nombran las “Paps of Anand”, dos montañas con forma de pechos en Luichaire. Esta asociación directa con la topografía de Irlanda la vincula con una función ligada a la soberanía de Irlanda, otro de los aspectos fundamentales de An Morrigan. La guerra era el principal medio por el cuál se podía defender la soberanía de la tribu sobre un territorio, de modo que la asociación de las furias con esta otra hermana podría bien estar representando esta relación. En el libro de Fermoy se describe un relato sobre la batalla de los Tuatha contra los Formmorians, que si bien no menciona a Anand si ejemplifica esta relación;

“Habían cuatro personas que huyeron ante los Tuatha de Danan de la batalla de Magh-Tuiredh, entonces ellos estaban arruinando el maiz, y la leche, y las cosechas frutales, y los productos del mar….Esta noche [Hallow’s eve] fueron expulsados de Irlanda por la Morrigan y la Badb”.

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En síntesis, cada una de las facetas de An Morrigan como la Diosa de la guerra, implican diferentes funciones en el campo de batalla; Badb presagia la muerte y la matanza, Morrigan es quien da valor y aviva a los guerreros, Nemain genera el pánico y la locura en los enemigos y Macha es quien, en señal de triunfo, recolecta las cabezas de los caídos en su mástil.


Referencias

“On the Goddess of War of the Ancient Irish”, W.M. Hennessy. Proceedings of the Royal Irish Academy(1836-1869), Vol 10 (1866-1869), pp 421, 423-440.

“Macha and the Invention of Myth”, G. Toner. Eriu Vol 60 (2010), pp 81-109.

“Aspects of the Morrígan in Early irish Literature”, R. Clark, Irish University Review Vol. 17, No. 2 (Autumn, 1987), pp. 223-236

 (Todos artículos disponibles en la base de datos de JSTOR)

 

 

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Videos Samhain

Dejo los links a estos dos  videos hechos por el Grupo Gaol Naofa sobre Samhain y la profecía de Badb tras la batalla de Mag Tuired que me parecen maravillozos para ver y saber un poco más de esta festividad.

Quiero aclarar que estos videos son propiedad del grupo Gaol Naofa (del cual NO soy miembro) y yo solo estoy haciendo el link a su canal oficial de Youtube ya que me encanta su trabajo y creo que lo que hacen es vital para la comunidad RC y lamentablemente no son muy conocidos en los círculos de habla hispana.

(Creditos copiados de Youtube)

Produced by: An Chomhairle Ghaol Naofa
Written and Edited by: Kathryn Price NicDhàna
Quotes from “Ceol Na Gaoithe ~ Song of the Gale” by Lasairfhíona Ní Chonaola
Verse from “Anbthine mór ar muig Lir”(circa 8th Century, C.E.) adapted with a great deal of poetic license by Kathryn NicDhàna, but preserving the traditional “rocking metre” of the original.

Music: Mary Jane Lamond, “Cailleach Liath Ratharsaigh”
http://www.amazon.com/Cailleach-Liath…
http://www.sonicbids.com/band/maryjan…
and Saor Patrol, “Black Bull” http://www.saorpatrol.com/store

 

(creditos copiados de Youtube)

The Prophecy of the Morrígan – Badb’s Prayer for Peace

Produced by: An Chomairle Ghaol Naofa
Written and Edited by: Kathryn Price NicDhàna
Music: “Si Beag Si Mor” by the Kells
Buy this song: http://www.cdbaby.com/cd/kells
The Kells on CD Baby: http://www.cdbaby.com/Artist/TheKells

Ritual Samhain

Tipo de ritual: RC Irlandes

Deidades: Dagda , An Morrighan

Fecha: Noche de 30 de Abril a la noche del 1 de Mayo.

Partes:

  1. Encender la hogera o vela al atardecer
  2. Dejar libaciones y ofrendas para las hadas afuera, si se puede en la tierra. Poner linternas de rabanos tallados afuera (antes del atardecer)
  3. Limpieza y grounding
  4. Creación del espacio sagrado invocando a los poderes de los ancestros, espíritus y dioses.
  5. Purificación del espacio (con agua)
  6. Protección del hogar con fuego de Samhainn
  7. Invocación a los Diosesy Ofrendas
  8. Comer contando historias, leyendas y con música. Dejar un plato extra para aquellos que hayan muerto en el año
  9. Ritual a los ancestros
  10. Adivinación

Materiales y suministros:

·         Incienso de enebro o antorchas de enebro para la purificación

·         Mantel de altar

·         Figuras de los dioses y sus velas.

·         Ofrenda para los espiritus de la tierra y libación

·         Ofrenda para los dioses

·         Copa con wishky, hidromiel o cerveza

·         Copa con agua de Bealltainn o fresca, con algo de plata en ella.

·         3 velas iguales para los fuegos de los ancestros, espíritus de la tierra y antepasados

·         Mantel y decoraciones para el altar

·         Hogera o representación de ella

·         Antorcha o vela para rodear la casa

·         Materiales para la adivinación

·         Rabanos tallados

·         Incienso

·         Fósforos

1 y 2.   Las ofrendas para los espíritus de la tierra y las hadas ya se han libado y dejado afuera. Evitar salir cuando ya esta oscuro, si se hace utilizar encantamientos de protección como una capa al revés, disfraces o un cuchillo de mango negro o aguja escondidos bajo la manga o cuello de la ropa. Colocar los nabos tallados en las ventanas o puertas con velas dentro para mantener al mal afuera. Decorar la casa o altar con decoraciones estacionales.

  1. Purificación de uno mismo y Grunding

Primero rodearse con incienso o quemando bayas de Enebro u ora hierba de protección.Luego iniciar con el grounding declarando con voz fuerte;

Con la tierra sagrada siempre sosteniendome,

El eterno mar rodeandome, y el infinito cielo cubriendome.

El arból del mundo, Bile, me ayuda a conectar los reinos a través de mi cuerpo, 

trayendo sabiduria, visón y salud.

(grounding por Erynn Rowan Laurie)

 

  1. Creación de espacio sagrado

 

 

 

 

Hacer una ofrenda simbolica y un brindis con una copa con whiskey, hidromiel u otra. sosteniendole hacer tres vueltas en sentido del reloj (deisel) diciendo;

Voz de la verdad,

voz del honor,

voz de la elocuencia, sean nuestras.

Sabiduría del sol,

sabiduría de la luna,

sabiduría de las estrellas, sean nuestras.

Plenitud del mar,

plenitud de la tierra,

Plenitud del cielo, sean nuestras

Una bendición de bendiciones sobre nuestra gente

(Tairis adaptacion of L288, Good Wish, in volume 3 of Carmina Gadelica)

4.  Purificación

Ir hacia la chimenas o en centro designado de la casa (altar, cocina, etc). Usando un poco de agua recolectada en Beltain, o agua de fuente fresca, colocar algo de oro o plata adentro diciendo;(Tairis adaptacion)

Toradh, airgead, uisge,3
Bendiciones de los dioses y los no dioses en esta agua.

Hundir los dedos en el agua y salpicar un poco sobre uno mismo diciendo;

Escudo de los dioses cuando me acuesto,

bendiciones de los dioses al levantarme,

bendiciones de mi mano y ojo (untar frente y manos)

protección de la familia

Si estas en un grupo , repetir por cada presente. Ahora ir en deiseil (sentido del reloj) alrededor de la casa o espacio ritual salpicando con el agua, especialmente en puertas y ventanas diciendo;

Bride, protege esta casa,
Bride, bendice todo lo que hay adentro,
Bride, escuda a esta familia del mal de ojo y la envidia,
De la pobreza y la enfermedad.

Dar una vuelta extra alrededor de la casa salpicando agua en los cuatro puntos cardinales, luego volver a la chimenea o centro y salpicando decir;

Dioses bendigan esta casa,
De viga a muro,
de inicio a fin,
desde lo alto a lo bajo,
de viga a cuña,
Desde cimiento a cima,
cimiento a cima.

 

  1. Protección de la casa con fuego de Samhainn

Tomar una antorcha (o vela) y encenderla desde la hogera, chimenea o vela central. Luego rodear la casa en sentido del reloj para la protección. Al día siguiente se pueden lanzar cenizas de la hogera sobre el jardín o patio de la casa.

  1. Invocación a los Dioses

Invocacion a An Morrigan:

A Mháthair Mhór Éireannach,
Gran madre de la gente
que de los Dioses descienden,
llama del sustento,

Oh madre resplandecienteer.

Tu que eres las tres furias de la guerra,

hijas de Ernmas,

Badb y Macha, grandezas de la riqueza, Morrigu–
guias de la astucia, 
fuentes de la amarga batalla.

Oh Gran reina Fantasma,

Oh señora de la Soberanía,

Oh maestra de los guerreros

Oh Reina de las fronteras y del Sidhe.

Oh misteriosa al borde del rio,

esperamos puedas amablemente observar nuestro rito.

Invocation a Dagda

Eochu Ollathair, In Dagda Mor,

El Gran Buen padre

Rey de los Tuatha De,

Samildanach, el de las muchas habilidades

Jefe de nuestra tribu.

Tu que eres Aed Abaid of Ess Rúaid,

Rúad Rofhessa

y Eochaid Ollathair;

el buen druida,

señor del gran conocimiento,

todo padre, todo bueno.

Tu que cuidaste a Uaithne, la hija del bosque, tejiendo las estaciones,
quien transitó su alma a melodías
más dulces que el viento o la inundación cayendo.

Tu dueño de Undri, que nunca dejo a tus amigos insatisfechos.

Tu maestro de la maza de la vida y la muerte.

Oh Grande y hábil que presenciaste el puente entre los mundos,

Esperamos amablemente observes nuestro rito.

Entregar las ofrendas grupales y personales a los Dioses y hacer un brindis en su honor. Se puede realizar el relato de la 2 batalla de Maige Tuired

  1. Cena. Dejar un plato para aquellos que fallecierón durante el año. Se puede compartir, escuchar música, danzar y hacer otras costumbres como la cruz de Parshell y otros juegos.
  2. Ritual de los ancestros

En el altar de los ancestros con las fotos de estos y ofrendas previamente colocadas encender una vela mientras se recita:

Yo reconozco el fuego de los ancestros, aquellos de sangre y de cultura, sean nuestros modelos y guias así como somos sus orgullozos decendientes. Presentamos estras ofrendas para ustedes que nos acompañan en esta noche de Samhain. Vivan y flameen siempre en nuestra historia y corazones.

Compartir historias y ver fotos de los antepasados o cantar canciones que estos cantaban. Se pueden contar historias de ancestros culturales (ej; heroes)

  1. Adivinación

Realizar adivinación para el año que viene y hacer juegos. Algunos metodos tradicionales son;

  • Pescar manzanas: En un barril o cubeta conun poco de  agua colocar manzanas y algunas monedas de plata e intentar cojerlas con labios y dietes (las monedas sin dietes). Recoger una moneda significa buena suerte en cuento a dinero. Pescar una manzana es buena suerte para el año
  • Manzanas y velas: Insertar una manzana y una vela (o papa cruda) en dos extremos de una cruz formada con palos. Colgar esta cruz de un hilo y hacerla oscilar mientras se trata de mascar un pedazo de la manzana.
  • Concealed Charms: Durante el banquete en Limerick se escondía un anillo y otros objetos dentro de los panqueques o panecillos. Aquel que encuentra el anillo  es el primero en casarse, encontar un barco es un mal augurio, un pedazo de tela pequeño (pauper rag’s) pobreza, etc…
  • Quemar las nueces: Se colocan dos nueces en el fuego que representan a dos potenciales amantes y se observa como se queman. Si se queman juntos y de manera tranquila es un buen augurio, si saltan, o chisporrotean significa que no serán o continuaran como pareja..

(de Tairis.co.uk; based on Kevin Danaher’s “The year in Ireland” book)

Canción a la Morrigan

Esta es la letra de una canción que yo compuse para la Morrigan para mi dedicación. Por el momento esta en ingles pero ya la traduciré al español, se las dejo para aquellos que quieran alguna referencia para crear la suya propia o para una invocación.

Ewin

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Fearless lady, frenzy, fury

words of whispering in our ear

blasting of power, giver of strength,

forseer of all mysteries.

 

Inspire us in battle, push us foward

let us go further our fears

Conquer our weakness, rise our spirits

with honor we fight under the

 

Dark crow of battle, we hear your cry

fill us with courage, give us your sight

 

Phantom queen lady, ride your chariot

as your power reach unto us

guide us through darknessm through our battles

take us on fly over your wings

 

Lady of Unius, bridge between worlds

grant we with our victory

queen of our people, guardian of Ireland

bestower of soverginity

 

Dark crow of battle, we hear your cry

fly over our heads, be our guide

 

Green queen of fairies, ancient mother crow

alive through ages, pumping in the earth

 

Red haired maiden, teacher of warriors

guide us to you, encourage our souls

when near my death, clean my armor

and my sword washer of the ford

 

Guide us through treesholds, deep into your realms

singing on my ear, and guide on my soul.

 

Red haired maiden took on my soul,

red haired maiden fly on my soul.

 

El espacio para una dedicación

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Tomar una dedicación a una dedicación a una deidad nunca es algo simple, ni mucho menos ligero de hacer. Un compromiso con los Dioses siempre debe ser cuidadosamente meditado y realizado, sino, facilmente podremos terminar literalmente “fritos” o lo que es peor, muertos o dañados.

las deidades, al contrario de la creencia popular superficial, no son completamente benevolentes, ni mucho menos incapaces de generar daño, y si los compromisos que tomamos con ellas son violados o dejados de lado, nos lo haran saber con la misma fuerza que con la que antes nos pudieron haber bendecido y resguardado.

Sin ahondar más en los aspectos formales y rituales de una dedicación (lo que pretendo realizar en un proximo post) queria compartirles las fotografias de mi espacio ritual para mi dedicacion recientemente tomada a la Morrigan.

primero, estos son mis pequeñas hogeras de los antepasados, los espiritus de la tierra y los dioses

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Estos fueron situados alrededor de mi altar principal, y cada uno conto con su propia ofrenda

Este fue mi altar principal

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En el situe las velas y estatuilla de la Morrigan, las ofrendas, algunas herramientas que utilice en el ritual, y mis velas que simbolizan el fuego de Tara. la verdad este me hubiese gustado situarlo en el centro en un espacio propio, pero por motivos de seguridad y espacio fue imposible, asi como tampoco se podia tener una hogera real.

Mi ritual requeria el uso de una lanza y un escudo construidos y consagrados especialmente a la Morrigan, por lo que tuve que agregar un ultimo espacio destinado a ello y a la representaciones de las diosas de la soberania, uno de los aspectos de la Morrigan; Eriu, Banba y Fodla. Cada cual con su mascara. Estas mascaras las realice cuando aun incluia muchos elementos neo-paganos y wiccanos en mi practica (generalmente es lo primero que se conoce por aqui en Chile), sin embargo creo captan la escencia de como veo a cada una de estas Diosas

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Un buen diseño de un espacio ritual puede simplificar y ordenar las cosas. Si no, los elementos sobrantes estaran siempre en el camino, o lo que necesitas lejos o tras una vela, lo que de seguro garantiza vueltas, accidentes y uno que otra quemadura, asi que lejos la mejor opcion es planificar bien y cuidadosamente cada detalle.

espero este post les sirva como inspiración para sus propios diseños de espacios rituales

Ewin

 

La Morrighan en mi devoción hoy en día

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La Morrighan es una compleja Diosa Irlandesa conocida principalmente por su aspecto como Diosa de la Guerra. Pese a ser una diosa muy “popular” muchas veces es solo parcialmente comprendida o incluso malentendida. La Morrighan es una Diosa que se presenta en muchas facetas, las cuales deben ser cuidadosamente estudiadas. En mi caso, se acerco en dos de sus facetas menos conocidas, al punto que no reconocí en ellas a la Morrighan hasta hace relativamente poco.

Por ejemplo, un error común es asociarla a una “diosa oscura” por estar relacionada a la guerra, siendo la guerra (en el paradigma occidental actual) algo malo relacionado con la muerte, ambas cosas “negras” dentro de un “pensamiento blanco y negro”. (pueden leer sobreen ingles o usar el traductor de google aqui http://bansheearts.com/2013/04/disambiguating-the-queen-2-dark-goddess/ )

Otro error común es asociarla con Morgan Le Fay, una diosa del lago/hada/hechicera” de Avalón (dependiendo de la version del mito) de los mitos Arturicos por la similitud de sus nombres. Pese a ello las traducciones de ambos nombres significan cosas completamente distintas (Morrighan; Reina Fantasma o Gran Reina, Morgan Le Fay; nacida del mar). Sus atributos como Diosas son bastante diferentes y no existe gran evidencia que las asocie,  y al menos en mi experiencia actual no se conectan, aunque varios autores neo-paganos tienden a verlas como una misma Diosa. (pueden leer más aqui http://bansheearts.com/2013/02/disambiguating-1morgan-le-fay/ )

La Morrighan en la literatura generalmente aparece como una diosa triple, donde cada una de estas diosas cumplen una misma función y son generalmente extremadamente similares a diferencia del entendimiento de “triple-diosa” neo-pagano de la anciana, la doncella y la madre.

Entre estas triadas están mencionada Badb, Nemain y Anand, o Badb, Nemain y Morrighan, y Badb; Nemain, Macha. Aparecen como las hijas de Danu y/o Ernmas. Generalmente esta triada esta más asociada a su rol como diosa de la guerra, como el cuervo de la batalla o Badb Catha, que avisa la batalla, visita a los guerreros que van a morir y colecta las Armas. La Morrighan en este aspecto aparece como una fuente de inspiración para los guerreros (la mayoría de las veces por medio de insultarlos y poner a prueba su honor desatando su ira), inspira el miedo y la desesperación en los enemigos, la maestra de los guerras (como Scáthach que entreno a CuChulainn), e incluso como la fuerza que desata sus muertes y que los acompaña tras ellos (también en la leyenda de CuChulainn). En este aspecto, en mi caso generalmente la veo en su forma de cuervo, o como una guerrera cubierta de alas negras que me entrega valor, fuerza y que aleja y me protege de mis enemigos. Así mismo, me exige que me mantenga firme y orgullosa, que me defienda cuando se me pasa a llevar.  Acá en Chile no hay cuervos, sin embargo tenemos muchas aves rapaces, en ocasiones, en visiones o sueños he visto aves similares a pequeñas águilas las cuales con otros factores he asociado a la Morrighan y que me han entregado mensajes de ella.

Como Macha sin embargo, a pesar de su carácter guerreo, se me presenta más como una jefa. Una Reina pelirroja vestida con elegantes prendas verde esmeralda, armada muchas veces con una espada o una lanza, con un tono altivo y orgulloso, fuerte como para guiar un reino y cargarlo en sus espaldas, especialmente relacionada con Macha Mong Ruad. Ella es quien acude a mi como el espíritu más solemne de la Morrighan. Además, aparece relacionada con los aspectos fértiles de la tierra y la maternidad, así como se muestra en la historia de Macha la esposa de Cruinniuc.

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Existen otras facetas de la Morrighan menos conocidas, que enfatizan cualidades menos “populares” como las de la Diosa de la Soberanía, la lavadora del Rio, la Banshee y la reina de las Hadas.

Como la Diosa de la Soberanía, suele asociarse a Banba, Fodla y Eriu, las diosas epónimas que se les aparecieron a los Milesios en su desembarco en Irlanda y por ellas nombraron la isla. Estas Diosas, fuertemente vinculadas con la tierra, también hijas de Ernmas, tienen la propiedad de cambiar de forma a la de una anciana (Hag) a la de una doncella. Se le presentan al futuro o potencial soberano como una anciana horripilante, y quien la acepta, y frecuentemente se une en sexo con ella, recibe la soberanía de Irlanda y la Diosa se renueva en la forma de la doncella. También suele presentarse con una copa llena de hidromiel, bebida asociada a la realeza y la fertilidad, muy apreciada para los celtas. Eriu fue la primera faceta en la que se me presento la Morrighan. Desde ese entonces ella ha simboliza mi unión con ella, especialmente a través de la tierra de Irlanda y la sangre de mis antepasados. Mis ofrendas de hidromiel a ella, y en general a la Morrighan en cualquier faceta tienden a regocijarla y elevar su espíritu de soberana y al mismo tiempo que su carácter sexual. Ya sea  Eriu, Fodla o Banba en su relación con la tierra esta altamente relacionada con toda la naturaleza y su manifestación, con su brillo primaveral. Además Eriu cuenta con asociaciones solares.

Jim Fitzpatrick - Eriu (color)(1975)

Cercano a este aspecto, algunos la asocian con Dana, especialmente por la asociación sugerida por Anand (Danand, Dana) u Anu (Danu), la Diosa madre de los Tuatha de Danan, la madre primordial, la tierra y río Danubio. Así mismo cuando en los relatos se lee que los Tuatha descendieron en el mar con velas negra o como pajaroa negros, vínculando a todos los Danan con el cuervo de la Morrighan.También se ve Estrechamente vinculada con la tierra, los animales, las serpientes y el agua que fluye y nutre. En este aspecto se me aparece como una Diosa que enseña, que cobija y que entrega, aunque siempre como una madre cariñosa que de alguna forma u otra te protege.

Como la lavadora del Río la Morrighan se presenta en su faceta más liminal, como aquella que guarda los limites entre el reino de los vivos y el otro reino, las tierras de los Dioses que se encuentran en la niebla o en el mar donde abunda lo desconocido. Se le presenta a los guerreros que van a morir y lava sus ropas en el río. También asociada al río se presenta como la mujer de Unius, con quien se encuentra Dagda antes de la segunda batalla de Mag Tuireadh, y a quien conquista y le entrega su apoyo en la batalla, llevándolos a la victoria. En esta ocasión ella se encuentra con una pierna en cada ribera, mostrando su rol de “puente” o de unión entre dos extremos del mundo, además de sus proporciones titánicas. La Diosa aquí es quien controla la barrera al paso del otro mundo y la muerte. El velo delicado que lava es el que nos separa del otro mundo, el mismo que se diluye en Samhain y Beltane. Abre las puertas al reino de los Dioses.

Macha

La Banshee, aunque también cercana a la lavadora del río es aquella mujer cuyo grito o canto presagia la muerte, un ser feérico que suele estar cercano a los pozos, una mujer hermosa pero con un aspecto letal. Se asocia directamente con figuras como Aine, reina de las hadas y he ahi su asociacion al reino de Sidhe, aquella con los conocimientos de la magia, los misterios ocultos y la que los devela. Ella abre la mente (a veces no de manera gentil) a nuevos entendimientos y a las influencias de los seres feéricos y los Dioses del Sidhe.

La devocion a la Morrighan requiere de atención, compromiso y te mantiene siempre en movimiento. Los compromisos y sus peticiones deben ser tomados en serio y con honor, no cumplir con los acuerdos o faltarle al respeto puede resultar fatal. La literatura Irlandesa esta llena de casos de personas que han rechazado de modo irrespetuoso sus dones, o que han faltado a sus compromisos con ella y que han terminado muertos bajo su directa influencia. Si se acerca como Deidad tutelar puede apoyarte en aprendizajes en otras áreas y abrirte puertas a otras deidades, pero siempre estará fuerte su presencia en tu vida. Los peligros y desafíos pueden aumentar en tu vida, ya que te obligan a aprender y superarte, generalmente no es una Diosa que te enseñe de maneras dulces.

Esta es mi modesta experiencia con la Morrighan, una diosa compleja con muchas facetas que me inspira pero a la vez me desafía, y que me ha protegido desde antes de que yo la reconociese como  la gran Diosa que es. Me ha pedido explicitamente ofrendas especificas, trabajos manuales, con instrucciones precisas, y también ella se ha encargado de llevarme a conocer a un grupo de personas con alta dedicación a ella.

 Espero mi experiencia les sirva a aquellos que se están acercando a ella por primera vez.

Ewin

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