Dediación a la Morrigan

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La Morrigan siempre me ha acompañado desde que entre al paganismo, incluso antes de yo saberlo. Me estaba llamando y se me develo lentamente, con diferentes facetas, hasta que cuando estuve lista se presentó como la gran Diosa que es. En un principio, cuando comencé a leer sobre los Dioses celtas, debo confesar que me atemorizaba esta diosa guerrera, que hacia llover sangre y causaba el pánico, y que luego recolectaba las almas de los caídos en la batalla. Inocentemente inicie en búsqueda de la faceta “luminosa” del culto a los dioses desechando en lado más “oscuro” aún en la dicotomía del bien y mal adoctrinada por el catolicismo.

La dedicación a una deidad es una experiencia muy poderosa y profundamente sagrada. Tomar votos nunca es algo que deba hacerse a la ligera ni si no hay seguridad en poder cumple con los compromisos adoptados. La Morrigan es especialmente conocida por ser una Diosa bastante exigente con sus “hijos”, y alguien con quien no se debe faltar a la palabra, sino las consecuencias podrían ser terribles.

Durante mi dedicación, en el momento en que se marcó mi renacimiento como hija de la Morrigan sentí una sensación de profundo orgullo, de acogida y del fin de una larga espera, más inmediatamente fue acompañado de una voz diciendo “de acuerdo, ahora trabaja más duro” ( ok, now work harder) . No pude evitar sonreírme ya que la Diosa inmediatamente me estaba mostrando lo que esperaba de mi, me estaba esperando con los brazos abiertos (no es que no hubiese llegado a mi antes, pero faltaba reafirmar los compromisos solemnemente), pero inmeditente me mostró que estar bajo su tutela no sería fácil.

Desde ese entonces, me ha acompañado diariamente en un sinfín de formas, me entrega oportunidades y desafios, me pise exactamene las ofrendas que desea y en mis sueños me muestra que hacer.

No diré que es simple estar bajo sus alas, ni mucho menos algunas de las cosas que me pide, pero ninguna ha sido imposible, ni han dejado de traerme algún aprendizaje.

Ewin

Grianstad an tSamhraid

Este solsticio me toco organizar y oficiar el ritual de medio verano, algo que jamás había hecho en contexto de grupo.

La organización del ritual fue lejos la parte más difícil, horas de búsqueda de fuentes, lectura y revisión de plegarias fueron necesarias para poder llegar a formase una pequeña idea de los focos del ritual.

Tras tener los temas definidos, fue necesario crear la estructura ritual. Debo reconocer que luche un buen tiempo con la costumbre de realizar un círculo y llamado a los 4 elementos como se realiza en la mayoría de los ritos neo-paganos con influencia de la magia ceremonial (ej; Wicca), y la necesidad y deseo de ceñirse a un marco reconstruccionista (mal que mal el hombre es un animal de hábitos). Este punto me hizo reflexionar en las dificultades que implica un cambio de paradigma, y en la forma en la que se suele llegar al paganismo en el hemisferio sur, como la Wicca tiene un peso importante en ello, sin embargo no es el único camino, y las dificultades que hay de difusión e información en español sobre el CR. Creo que como miembros del CR de America latina debemos tomar un rol más activo en la comunidad en escribir experiencias, generar y traducir material . Ya es difícil reconstruir costumbres en la diáspora, y el poco acceso a fuentes no lo facilita.

Como siempre, la inspiración de la Morrigan, y Brigit claro, para confeccionar la estructura y adaptar (y traducir) las plegarias fue de gran ayuda, sentir su presencia y trabajara la luz de las velas de sus altares es una práctica muy querida para mi, en ese momento las siento vibrar dentro de mi.

Durante el ritual, la plegaria para la bendición y protección del espacio sagrado, trajo la presencia de una fuerza divina, que cambió su cualidad al pedir la protección de cada integrante del ritual. Con algunos fue fuerte, en otros más sutil, con algunos fue un poder abrazador del fuego, con una leve cadencia masculina, para otros una especie de brisa que rodeaba y abraza. Esto me volvió a mostrar la sabiduría de los dioses, que muchas veces acuden a la puerta o a la ayuda nuestra sin necesariamente solicitarlo, y nos presentan oportunidades, desafíos o nos entregan fuerzas que no creemos ni sospechamos necesitar.

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El ritual, a gran parte de los presentes nos traslado a una isla o colina verde, con la brisa corriendo. Claramente las presencias de Manannán y Ainé se hicieron sentir y nos probablemente llevaron a Irlanda a los puntos donde se realizaban la celebraciones antiguamente, la colina de Ainé y la isla de Mannanán. Para mi que oficie, la presencia de Ainé me acompaño toda la semana, y me vi en la necesidad de mantener el altar montado durante tres días. La presciencia de ambos se sintió “fresca” y honorable, Ainé con un leve toque más jugueton, e incluso inspiraron el baile.

Una de las cosas que me hubiese gustado habría sido tener la posibilidad de realizar el ritual al aire libre y velar toda la noche, recolectar hierbas, pero los horarios y espacios fueron imposibles de consensuar para ello.

Agradezco a los Dioses por haberme llevado al encuentro de los miembros de mi tribu y al suyo, han llenado mi vida de magia y sentido.

Ewin

La espada y la lanza

Acabo de salir de mi segunda clase de combate celta. Hace ya varios meses que me estaban invitando a participar de un grupo que se junta a practicar, y por diversas circunstancias no había podido asistir. Desde pequeña siempre miraba con añoranza a quienes practicaban deportes como tiro al arco, o artes marciales. Siempre tuve mis dudas de si podría hacer algo así, con mi descordinacion y mi falta de fuerza, hasta que finalmente decidí atreverme. La creencia popular dice que por algo pasan las cosas, y yo confío en que los Dioses orquestan nuestros tiempos para que las cosas sean cuando tienen que ser, no antes ni después. El asunto es que finalmente pude empezar con la practica.

Mi amigo y profesor insistió en iniciar con la lanza por mi devoción a la Morrigan. Como cualquier desafío propuesto por la Morrigan mostró ser una tarea no menor. Al contrario de lo que uno piensa, la lanza es particularmente difícil de maniobrar. La armonía entre tus movimientos y los de la lanza debe ser perfecta, sino terminas golpeándote a ti misma. Los movimientos deben ser fluidos y suaves, pero a la vez fuertes, y deben ser precisos.. La lanza te permite atacar y defender a la distancia, sin embargo ese mismo largo genera un torque que debes aprender a controlar.

La espada por su parte, es mucho más simple de controlar en la estocada, pero te obliga a entrar en juego con el contrincante, te enfrenta cara a cara con la parte más ruda del otro y afloran los propios instintos de supervivencia . Casi como aprendidos de antes aparecen algunos movimientos de manera refleja. El choque directo de las espadas se trasmite no solo a tu brazo, sino a todo tu cuerpo.

Independiente de cual sea el arma que se escoja, lo que no me cabe duda es que este es el lugar donde debo estar. Mientras más practicaba, ese deseo de querer continuar pese a tener el cuerpo agarrotado, esa corriente que te recorre la espina con cada golpe, esa sensación de fuerza y vitalidad que te entra por los pies firmemente plantados en la tierra, y ese deseo de batalla. Si, de batalla, no tiene otro nombre.

Siento que es una muy buena forma de honrar a los Dioses, una de las mejores cuando de Dioses jefes de la tribu y de la guerra se trata. Sentir a la fuerza de los Dioses corriendo por las venas, y escuchar los tambores de la batalla, eso solo lo he sentido en dos ocasiones, ambas presentandome a la Morrigan (y al Daga en una de ellas) y viene acompañado de un sentimiento de profundo orgullo y honor, y valentía, y sed de guerra. Creo que la herencia guerrera de los celtas se permea a través de las re-encarnaciones del alma, y ni los siglos de catolicismo y occidentalismo domesticante pueden eliminarlo, cuando quiere brotar, brota y punto.

Algunas personas pueden verlo como algo casi bestial, o innecesario para la época, pero la belleza de las artes no radica en su utilidad, ni las obras que más profundo calan buscan la aprobación social.

Invito a todos los RC a probar al menos una vez esto, dejando de pensar en el que dirán o el “servire para esto”, quizas la función del guerrero también les tiene una sorpresa.

Ewin

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Ritual Solsticio de Verano

RITUAL MEDIOSAMINOS

Grianstad an tSamhraid, Lá Fheile Eoin, An Fheill Eoin, Gwyl Ifan, Golowan, Gouel Sant-Yann, Laa l’Eam

 Este es el ritual que usamos con mi grupo de reconstruccionismo ritual celta para celebrar el solsticio de verano del 2013. Esta pensado desde una perspectiva Irlandesa y de la isla de Man, donde se honra a Ainé y Manannán Mac Lir (respectivamente). Para la construcción de este ritual se tomaron las recomendaciones e invocaciones del blog de http://www.tairis.co.uk, del blog de Erin Rowan (http://www.seanet.com/~inisglas/) , Kathryn Price (http://nicdhana.blogspot.com/), http://mo-thearmann.blogspot.com/, entre otros (no recuerdo las fuentes de la invocaciones de Manannán y Ainé).  

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Áine, gobierna en Medio del verano como el brillante sol del verano. En Irlanda (especificamente Munster) este es un día dedicado a Ainé y los hombres se juntan en Cnoc Áine en la víspera de la noche de San Juan (Junio 23) donde encienden antorchas de heno y las atan con paja apostes y bajan en procesión alrededor de la montaña, y entonces corren colina abajo a través de los campos para bendecir las cosechas y ganado por el año que viene.

En la isla de man, este es el tiempo en que la gente paga la renta a Manannán, señor de las olas, hijo de las nueve madres, desde la colina más alta. En Barrule, fardos de césped era presentados a Mannanán beg Mac y Lear (quien usualmente aparece como una Garza en búsqueda de mujeres para cortejar) Otras ofrendas de Manx incluyen flores amarillas.

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Este ritual es para celebrar Mediosaminos o Midsummer, correspondiente a las fechas entre el 21 y 24 de diciembre del hemisferio Sur. El enfasis de este ritual, esta puesto en el punto culmine del auge del verano, los poderes protectores del fuego, la presencia de los seres féericos, la cosecha de hierbas medicinales y la preparacion de los festivales de cosecha.

Tipo de ritual: Reconstruccionista Celta con tradiciones de Irlanda y la isla de Man

Deidades: Aine y Manannan Mac Lir (se puede trabajar también con Airmid como diosa de la curación con hierbas)

Tiempo: Idealmente la luna llena del periodo

 Partes:

  1. Purificación propia inicial y grounding

  2. Creación del espacio sagrado invocando a los poderes de los ancestros, espíritus y dioses. Entregar la libación a los espíritus de la tierra

  3. Purificación del espacio (en esta ocasión con fuego o incienso)

  4. Invocación a los Dioses

  5. Ofrendas

  6. Rito centrado en la protección entregada por el fuego o la creación de amuletos protectores

  7. Agradecimientos

  8. Festín, historias, recolección de hierbas

 Materiales y suministros:

  • Incienso de enebro o antorchas de enebro para la purificación

  • Mantel de altar

  • Figuras o símbolos de Aine y Mananan

  • 3 potecillos con ofrendas iniciales para los ancestros, espíritus de la tierra y dioses

  • 3 velas iguales para los fuegos de los ancestros, espíritus de la tierra y antepasados

  • Mantel y decoraciones para el altar

  • Campana

  • Fósforos

  • Copas y potes para las ofrendas a los dioses

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2. Creación del espacio ritual

Ir hacia la vela representando a los espíritus de la tierra y decir mientras se prende.

Honramos los tres fuegos que dan luz, calor y vida a todo;

primero a los espíritus de esta tierra y lugar”

libación

estén conmigo y guienme, sean nuestros honorables anfitriones

como yo soy su buen huésped”

Ir hacia la vela de los ancestros y decir mientras se enciende:

“Honramos al segundo fuego; el fuego de los ancestros de sangre y cultura,

que llevamos en nuestros corazones y pensamientos”

 Presentar la ofrenda inicial

“estén con nosotros e inspirenos, sean mis excelentes ejemplos

como nosotros somos sus devotos descendientes”

Ir hacia la vela blanca y mientras se enciende decir

Honramos el tercer fuego;

El gran fuego de los Dioses y Diosas,

las fuerzas y los habitantes del otro mundo

Presentando la ofrenda

estén con nosotros e iluminenos, sean nuestros patrones perpetuos,

así como somos sus constantes devotos

Ir al centro y decir:

así como fue, así es y así sera, una bendición de bendiciones sobre los tres

A los tres fuegos- que los avivemos en todo momento,

y que nunca sean extintos!

Dando 3 vueltas por el círculo en Deosil

Voz de la verdad

voz del honor

voz de la elocuencia, así sean

 

Sabiduría del Sol,

sabiduría de la Luna,

sabiduría de las estrellas, así sean

 

Plenitud del mar,

plenitud de la tierra,

plenitud del cielo, así sean!

3. Purificación

Con el incienso o antorchas en la mano

Bendiciones de los Dioses y los espíritus en este fuego

Ir a la chimenea o en el centro designado de la casa (si usted no tiene hogar, la estufa en la cocina va a hacer, o donde usted guarda un altar o santuario si se mantiene una). El uso de una parte del agua desnatada en Bealltainn o agua fresca de manantial si no tienes ninguno, poner algo de oro o plata en ella con las palabras:

bendiciones de los dioses y espíritus en este fuego

 ahume, diciendo:

 Protección de los dioses al acostarme

la bendición de los dioses al levantarme, 

la bendición de mi mano y ojo,

Protección de la familia.

 Si estás en un grupo, repita para todos los presentes. Ahora ve deiseil (SunWise) alrededor de la casa, Concéntrese en particular sobre los umbrales y ventanas, y mientras lo hace repetir:

 Bride, protege esta casa y hogar, 

Bride, bendice todo lo que contiene, 

Bride, escuda a esta familia de miradas y la envidias,
de la pobreza y la enfermedad.

Regreso al centro (o procesar por el exterior de la casa, si es posible):

 Dioses bendigan la casa, 

desde donde se duerme, 

De viga a pared, 

De punta a punta, 

desde la cima hasta el sótano,

De raíz al techo, 

De cimientos a cima, 

cimientos a cima. i

4. Invocación a los Dioses

Oración a la Diosa:

Diosa Aine, resplandeciente sol del verano, reina de las hadas,

acompáñanos en este rito en tu honor, que tu brillo y protección nos bañen.

 Yo te doy la bienvenida, sol de las estaciones;

Así como viajas por los cielos en el aire:

Tus pasos son fuertes en las alas de los cielos,

Tu eres la gloriosa madre de las estrellas.

Tu desciendes en el mar mortal,

Tu asciendes en la ola de a paz,

Como una joven reina en flor.

Agradece la presencia de Ainé en el ritual

Oración al Dios Mananáan:

Oh Manannán, poderoso hijo del mar, poseedor de la magia de la bolsa de la grulla,

te pido que escuches mi llamado. Oh Dios del otro mundo, portador de la plateada rama de manzano,

acompañanos en este díapara que puedas guiarnos 

en nuestros quehaceres. Llanero de las ondeantes olas con tu manto de nieblas,

acepta nuestra ofrenda y abre las puertas entre mi reino y el tuyo.

Mananán Beg Mac y Leirr

pequeño Mananán hijo del mar

Que bendeciste la isla de Mann

bendícenos a nosotros y nuestra barca

Partiendo bien, y volviendo mejor

Con los vivos y muertos en nuestra barca

5. Ofrendas

Para la Diosa  Ainé:

” En el día de solsticio de verano; el pueblo de Cnoc Aine se reúne en a colina de Ainé

donde encienden antorchas y corren montaña abajo con ellas para llevar la bendición del sol del verano (en el fuego)

a los cultivos y ganados por el resto del año”

 Presentando la ofrenda a Aine

 “En este día de solsticio de verano invocamos tus favores y protección Diosa Ainé.

Acepta esta ofrenda en tu honor, oh Aquella que resplandece!.”

 Ofrenda al dios Manannán: (Idealmente poner en agua)

 “En el día del solsticio de verano, el pueblo de la Isla de Mann van a la cima

de la colina más alta de pagar el alquiler al primer rey de la isla, Manannán mac Lir,

Señor de las Olas, hijo de nueve madres.”

En este día del solsticio de verano, me presento ante Manannán,

para dar tributo y sacrificio en honor de aquel que guarda las puertas entre los mundos. 

Mannanán, aceptar esto, mi sacrificio y homenaje.

 Dejar en el agua

 Manannán un Thiarna, acepta nuestra oferta y bendicienos a través de este.

 Los presentes que lo desean pueden presentar sus ofrendas o meditar sobre Ainé y Manannán en este Solsticio.

7. Protecciones

 Se puede pedir protección saltando sobre el fuego o rodendose con ellas, o se pueden hacer amuletos de ramas de serbal amarradas con hilos rojos (en forma de cruz) que se pueden llevar consigo o colgar de las puertas. más informacion de esto en http://www.tairis.co.uk/index.php?option=com_content&view=article&id=135:rowan-and-red-threads&catid=37:practises&Itemid=1

8. Agradecimientos y Cierre

 para finalizar se agradece la presencia de los Dioses y de los espíritus, sugerencias para esto son:

Te agradecemos Dios Manannan por tus bendiciones y presencia en este rito,

que al finalizar cierra las puertas y que nosotros retornemos a nuestro reino

Te agradecemos Diosa Ainé por tus bendiciones y protección en este rito,

que sean tus favores y no tus iras las que nos acompañen este año.

Espíritus de la tierra, espíritus de nuestros antepasados, les agradecemos

por su presencia en este rito, acompañenos y bediganos en nuestro día a día 

 9. Festín y compartir (de tairis.co.uk )

  • Al atardecer, encender una hogera, si es posible atenderla hasta el amanecer. Bendiciones pueden clamarse por los presentes al encenderse.
  • Preparar un festín, estando seguros de tener suficiente para las ofrendas. Un pan de buena calidad mojado en leche dulce es un plato tradicional.

  • Al purificar/consagrar con fuego usar una antorcha encendida prestando especial atención a cualquier cultivo que se este haciendo para cosechar más adelante.
  • Bailes, juegos y entretención

  • Alrededor de media noche, recolectar hierbas que se usaran durante el año. Hierba de san Juan, Mielenrama y Artemisa son particularmente apropiadas.

Espero este ritual pueda servirles de guía e inspiración! Nosotros tuvimos una maravilloza experiencia con él

Ewin

El espacio para una dedicación

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Tomar una dedicación a una dedicación a una deidad nunca es algo simple, ni mucho menos ligero de hacer. Un compromiso con los Dioses siempre debe ser cuidadosamente meditado y realizado, sino, facilmente podremos terminar literalmente “fritos” o lo que es peor, muertos o dañados.

las deidades, al contrario de la creencia popular superficial, no son completamente benevolentes, ni mucho menos incapaces de generar daño, y si los compromisos que tomamos con ellas son violados o dejados de lado, nos lo haran saber con la misma fuerza que con la que antes nos pudieron haber bendecido y resguardado.

Sin ahondar más en los aspectos formales y rituales de una dedicación (lo que pretendo realizar en un proximo post) queria compartirles las fotografias de mi espacio ritual para mi dedicacion recientemente tomada a la Morrigan.

primero, estos son mis pequeñas hogeras de los antepasados, los espiritus de la tierra y los dioses

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Estos fueron situados alrededor de mi altar principal, y cada uno conto con su propia ofrenda

Este fue mi altar principal

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En el situe las velas y estatuilla de la Morrigan, las ofrendas, algunas herramientas que utilice en el ritual, y mis velas que simbolizan el fuego de Tara. la verdad este me hubiese gustado situarlo en el centro en un espacio propio, pero por motivos de seguridad y espacio fue imposible, asi como tampoco se podia tener una hogera real.

Mi ritual requeria el uso de una lanza y un escudo construidos y consagrados especialmente a la Morrigan, por lo que tuve que agregar un ultimo espacio destinado a ello y a la representaciones de las diosas de la soberania, uno de los aspectos de la Morrigan; Eriu, Banba y Fodla. Cada cual con su mascara. Estas mascaras las realice cuando aun incluia muchos elementos neo-paganos y wiccanos en mi practica (generalmente es lo primero que se conoce por aqui en Chile), sin embargo creo captan la escencia de como veo a cada una de estas Diosas

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Un buen diseño de un espacio ritual puede simplificar y ordenar las cosas. Si no, los elementos sobrantes estaran siempre en el camino, o lo que necesitas lejos o tras una vela, lo que de seguro garantiza vueltas, accidentes y uno que otra quemadura, asi que lejos la mejor opcion es planificar bien y cuidadosamente cada detalle.

espero este post les sirva como inspiración para sus propios diseños de espacios rituales

Ewin

 

La Morrighan en mi devoción hoy en día

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La Morrighan es una compleja Diosa Irlandesa conocida principalmente por su aspecto como Diosa de la Guerra. Pese a ser una diosa muy “popular” muchas veces es solo parcialmente comprendida o incluso malentendida. La Morrighan es una Diosa que se presenta en muchas facetas, las cuales deben ser cuidadosamente estudiadas. En mi caso, se acerco en dos de sus facetas menos conocidas, al punto que no reconocí en ellas a la Morrighan hasta hace relativamente poco.

Por ejemplo, un error común es asociarla a una “diosa oscura” por estar relacionada a la guerra, siendo la guerra (en el paradigma occidental actual) algo malo relacionado con la muerte, ambas cosas “negras” dentro de un “pensamiento blanco y negro”. (pueden leer sobreen ingles o usar el traductor de google aqui http://bansheearts.com/2013/04/disambiguating-the-queen-2-dark-goddess/ )

Otro error común es asociarla con Morgan Le Fay, una diosa del lago/hada/hechicera” de Avalón (dependiendo de la version del mito) de los mitos Arturicos por la similitud de sus nombres. Pese a ello las traducciones de ambos nombres significan cosas completamente distintas (Morrighan; Reina Fantasma o Gran Reina, Morgan Le Fay; nacida del mar). Sus atributos como Diosas son bastante diferentes y no existe gran evidencia que las asocie,  y al menos en mi experiencia actual no se conectan, aunque varios autores neo-paganos tienden a verlas como una misma Diosa. (pueden leer más aqui http://bansheearts.com/2013/02/disambiguating-1morgan-le-fay/ )

La Morrighan en la literatura generalmente aparece como una diosa triple, donde cada una de estas diosas cumplen una misma función y son generalmente extremadamente similares a diferencia del entendimiento de “triple-diosa” neo-pagano de la anciana, la doncella y la madre.

Entre estas triadas están mencionada Badb, Nemain y Anand, o Badb, Nemain y Morrighan, y Badb; Nemain, Macha. Aparecen como las hijas de Danu y/o Ernmas. Generalmente esta triada esta más asociada a su rol como diosa de la guerra, como el cuervo de la batalla o Badb Catha, que avisa la batalla, visita a los guerreros que van a morir y colecta las Armas. La Morrighan en este aspecto aparece como una fuente de inspiración para los guerreros (la mayoría de las veces por medio de insultarlos y poner a prueba su honor desatando su ira), inspira el miedo y la desesperación en los enemigos, la maestra de los guerras (como Scáthach que entreno a CuChulainn), e incluso como la fuerza que desata sus muertes y que los acompaña tras ellos (también en la leyenda de CuChulainn). En este aspecto, en mi caso generalmente la veo en su forma de cuervo, o como una guerrera cubierta de alas negras que me entrega valor, fuerza y que aleja y me protege de mis enemigos. Así mismo, me exige que me mantenga firme y orgullosa, que me defienda cuando se me pasa a llevar.  Acá en Chile no hay cuervos, sin embargo tenemos muchas aves rapaces, en ocasiones, en visiones o sueños he visto aves similares a pequeñas águilas las cuales con otros factores he asociado a la Morrighan y que me han entregado mensajes de ella.

Como Macha sin embargo, a pesar de su carácter guerreo, se me presenta más como una jefa. Una Reina pelirroja vestida con elegantes prendas verde esmeralda, armada muchas veces con una espada o una lanza, con un tono altivo y orgulloso, fuerte como para guiar un reino y cargarlo en sus espaldas, especialmente relacionada con Macha Mong Ruad. Ella es quien acude a mi como el espíritu más solemne de la Morrighan. Además, aparece relacionada con los aspectos fértiles de la tierra y la maternidad, así como se muestra en la historia de Macha la esposa de Cruinniuc.

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Existen otras facetas de la Morrighan menos conocidas, que enfatizan cualidades menos “populares” como las de la Diosa de la Soberanía, la lavadora del Rio, la Banshee y la reina de las Hadas.

Como la Diosa de la Soberanía, suele asociarse a Banba, Fodla y Eriu, las diosas epónimas que se les aparecieron a los Milesios en su desembarco en Irlanda y por ellas nombraron la isla. Estas Diosas, fuertemente vinculadas con la tierra, también hijas de Ernmas, tienen la propiedad de cambiar de forma a la de una anciana (Hag) a la de una doncella. Se le presentan al futuro o potencial soberano como una anciana horripilante, y quien la acepta, y frecuentemente se une en sexo con ella, recibe la soberanía de Irlanda y la Diosa se renueva en la forma de la doncella. También suele presentarse con una copa llena de hidromiel, bebida asociada a la realeza y la fertilidad, muy apreciada para los celtas. Eriu fue la primera faceta en la que se me presento la Morrighan. Desde ese entonces ella ha simboliza mi unión con ella, especialmente a través de la tierra de Irlanda y la sangre de mis antepasados. Mis ofrendas de hidromiel a ella, y en general a la Morrighan en cualquier faceta tienden a regocijarla y elevar su espíritu de soberana y al mismo tiempo que su carácter sexual. Ya sea  Eriu, Fodla o Banba en su relación con la tierra esta altamente relacionada con toda la naturaleza y su manifestación, con su brillo primaveral. Además Eriu cuenta con asociaciones solares.

Jim Fitzpatrick - Eriu (color)(1975)

Cercano a este aspecto, algunos la asocian con Dana, especialmente por la asociación sugerida por Anand (Danand, Dana) u Anu (Danu), la Diosa madre de los Tuatha de Danan, la madre primordial, la tierra y río Danubio. Así mismo cuando en los relatos se lee que los Tuatha descendieron en el mar con velas negra o como pajaroa negros, vínculando a todos los Danan con el cuervo de la Morrighan.También se ve Estrechamente vinculada con la tierra, los animales, las serpientes y el agua que fluye y nutre. En este aspecto se me aparece como una Diosa que enseña, que cobija y que entrega, aunque siempre como una madre cariñosa que de alguna forma u otra te protege.

Como la lavadora del Río la Morrighan se presenta en su faceta más liminal, como aquella que guarda los limites entre el reino de los vivos y el otro reino, las tierras de los Dioses que se encuentran en la niebla o en el mar donde abunda lo desconocido. Se le presenta a los guerreros que van a morir y lava sus ropas en el río. También asociada al río se presenta como la mujer de Unius, con quien se encuentra Dagda antes de la segunda batalla de Mag Tuireadh, y a quien conquista y le entrega su apoyo en la batalla, llevándolos a la victoria. En esta ocasión ella se encuentra con una pierna en cada ribera, mostrando su rol de “puente” o de unión entre dos extremos del mundo, además de sus proporciones titánicas. La Diosa aquí es quien controla la barrera al paso del otro mundo y la muerte. El velo delicado que lava es el que nos separa del otro mundo, el mismo que se diluye en Samhain y Beltane. Abre las puertas al reino de los Dioses.

Macha

La Banshee, aunque también cercana a la lavadora del río es aquella mujer cuyo grito o canto presagia la muerte, un ser feérico que suele estar cercano a los pozos, una mujer hermosa pero con un aspecto letal. Se asocia directamente con figuras como Aine, reina de las hadas y he ahi su asociacion al reino de Sidhe, aquella con los conocimientos de la magia, los misterios ocultos y la que los devela. Ella abre la mente (a veces no de manera gentil) a nuevos entendimientos y a las influencias de los seres feéricos y los Dioses del Sidhe.

La devocion a la Morrighan requiere de atención, compromiso y te mantiene siempre en movimiento. Los compromisos y sus peticiones deben ser tomados en serio y con honor, no cumplir con los acuerdos o faltarle al respeto puede resultar fatal. La literatura Irlandesa esta llena de casos de personas que han rechazado de modo irrespetuoso sus dones, o que han faltado a sus compromisos con ella y que han terminado muertos bajo su directa influencia. Si se acerca como Deidad tutelar puede apoyarte en aprendizajes en otras áreas y abrirte puertas a otras deidades, pero siempre estará fuerte su presencia en tu vida. Los peligros y desafíos pueden aumentar en tu vida, ya que te obligan a aprender y superarte, generalmente no es una Diosa que te enseñe de maneras dulces.

Esta es mi modesta experiencia con la Morrighan, una diosa compleja con muchas facetas que me inspira pero a la vez me desafía, y que me ha protegido desde antes de que yo la reconociese como  la gran Diosa que es. Me ha pedido explicitamente ofrendas especificas, trabajos manuales, con instrucciones precisas, y también ella se ha encargado de llevarme a conocer a un grupo de personas con alta dedicación a ella.

 Espero mi experiencia les sirva a aquellos que se están acercando a ella por primera vez.

Ewin

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Los tres reinos

Una de las primeras diferencias del RC versus la mayoría de las tradiciones neo-paganas con la que el estudiante/practicante se encuentra, es la visión triadica del mundo. Este, en contraposición al clásico modelo griego de 4 elementos, se entiende compuesto por Tres Reinos; La tierra – Talam, el mar – Muir, y el cielo – Nem. Referencias a esto se pueden encontrar a en la literatura antigua (como en el Tain, los relatos de las batalla de Mag Lena, y múltiples poemas Irlandeses y Escoceses) en los cuales se jura o ruega por los tres reinos (en ocasiones ademas por otros elementos como la luna, estrellas, y entre otros), o se hace mención del fin de los tiempos o fatalidades por medio de su “destrucción y caos”. De esta noción es que viene la frase “que el cielo caiga sobre  nuestras cabezas”, la que hace referencia a la prevalencia del caos en el mundo como lo conocemos cuando la naturaleza se vuelca sobre si misma en su orden natural.

Tras esta breve descripción, iré revisando cada uno de los tres Reinos y su influencia en la composición del mundo según lo que se observa, principalmente en el RC Gaelico.

Muir – Los orígenes de Irlanda y la frontera sobrenatural

Si se revisan los libros sobre el poblamiento de Irlanda, como el más conocido Lebor Gabála Éreen (o el libro de la invasiones), se describe como Irlanda fue poblada por pueblos que venían del mar, quienes crearon lagos que dieron forma a Irlanda, y que en varios casos fueron borrados de Irlanda por el mismo mar. En estos ejemplos se puede ver como el reino del mar es la fuente del origen de Irlanda y uno de sus grandes moldeadores, regulando de alguna forma el ingreso de las fuerzas y tribus imperantes a la Isla. Esto no es menor si se considera que además cada tribu contribuyó con un elemento específico en la formación de la tierra y en el establecimiento del orden socio-politico posterior, tema que se aborda al revisar Talam o el reino de la tierra.

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La llegada de los Tuatha por Fitzpatrick

Es interesante ver como a la llegada de los Milesios, el poeta/Druida Amergin al poner pie en la tierra canta un encantamiento que pareciera llamar principalmente al mar y a las aguas con el fin de incrementar su presencia en Irlanda como un acto de “domesticación” de la isla (tairis.co.uk)

El mar era también considerado un espacio liminal por los Celtas, que marcaba el fin de la zona habitable por los hombres y el inicio del territorio desconocido y reino de los Dioses del Mar.

Dentro de estos aspectos se encuentra la influencia de los Formoire, los seres del otro mundo, deformes “demonios” de una pierna, ojo y brazo, que se oponen a las tribus que se asientan en Irlanda, hasta su derrota por los Tuatha. Los Formoire supuestamente habitaban no en Irlanda, sino en las islas de más allá en el mar, y significando su nombre “los habitantes submarinos” (Rees & Rees, Celtic Heritage). La presencia de los Formoire actúa como una fuerza caótica y antagonista sobrenatural por los intentos de poblar Irlanda, similar quizás al conflicto entre los titanes y los dioses griegos en el intento de estos últimos de derrocar a estas fuerzas menos civilizadas.

Así mismo el mar era el lugar donde existían “espacios” de otros mundos, reino de fuerzas de dioses y no dioses, donde pocos se aventuraban a entrar. El espacio es claramente sobrenatural, no solo por los encuentros que enfrentan los viajeros, sino por el aspecto de que en ocasiones el tiempo transcurre de manera diferente en el mar que en Irlanda. Esto se ve claramente en el viaje de Bran, cuando al regresar creyendo que habían pasado solo un año en el mar, todos los años caen sobre aquel que pone pie en tierra avejentándose instantáneamente y luego cayendo hecho polvo.

Dentro de estos espacios sobrenaturales marítimos se encontraban el reino de Manannán y las tierras donde iban a descansar los habitantes de Irlanda tras a muerte, tanto en la isla de Donn como en Tír Na nÓg, siendo todos espacios con características “paradisíacas” diferentes de aquellas del mundo de los vivos.

La esencia liminal y sobrenatural del mar lo trasnformaban también en un espacio peligroso y desconocido para el hombre. Se cree que una practica pre-cristiana era aquella de enviar a quienes requerían de un juicio tras la frontera liminal para quedar en manos de los dioses. Un ejemplo de esto esta en el mismo Lebor Gabála donde se describe que tras la llegada de los Milesios, estos (por disposición de los Tuatha) deben esperar por tres días sin desembarcar en Irlanda y son llevados “tras la novena ola” por orden del druida Milesio Amergin. En este periodo los Tuatht intentan alejarlos de la isla mágicamente, sin embargo fallan tras lo que los Milesios desembarcan y posteriormente adquieren el favor de la diosa de la soberanía y conquistan Irlanda. Así mismo, durante este incidente, uno de los Milesios, Donn, candidato al reinado de Irlanda, insulta a la diosa de la soberanía tras lo que muere ahogado junto con todos sus descendientes sin siquiera pisar la isla.

Talam – El orden socio-político de los hombres

Como lo vimos antes, uno de los principales moldeadores de la tierra de Irlanda es el Mar y las tribus que llegan a Eire desde él. Estas tribus, no solo dieron forma a la tierra, creando planicies, lagos y ríos, sino que también dieron el orden socio-político de Irlanda.

Este orden socio-político tenia, para los Gaélicos, un alto componente ritual, ¿Por que?, simple, ya que la tierra se consideraba como un ente viviente que debía ser debidamente honrada. A la llegada de los Milesios a Irlanda, tres diosas de la Soberanía; Eriu, Banba y Fodla, se presentaron ante ellos, y estos al reconocerlas y aceptarlas ganaron la soberanía de Irlanda, tras lo que derrotaron a los Tuatha en la segunda Batalla de Mag Tuired. Episodios como este hay por montones, donde Diosas de la Soberanía se presentan ante los futuros monarcas o guerreros en forma de ancianas horripilantes demandando un beso o sexo, si el hombre accede gana la soberanía y la Diosa se transforma/renueva en una hermosa joven, si no generalmente gana una maldición y termina muerto. Este matrimonio sagrado es el que garantiza que bajo el reinado del verdadero monarca, la tierra mantenga su fertilidad y las fuerzas del Sidhe se mantengan del lado de la tribu. Además, si el monarca, pese a contar con la bendición inicial de la Diosa de la Soberanía, comete una falta a los valores, los favores de la tierra/Diosa de la Soberanía le son quitados y el reino cae en la infertilidad, ante lo cual el monarca indigno debe ser depuesto.

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Las Diosas de la Soberanía son la personificación de la tierra misma, y obtener su favor es lo que le permite al pueblo reinar en Irlanda. La renovación de la diosa como una joven es lo que renueva la fertilidad de la tierra. Si consideramos esto, el honrar a la tierra y a las Diosas de la Soberanía como corresponde se transforma en un deber fundamental para la tribu, ya que sin ello no puede sobrevivir. Existen evidencias de que este matrimonio sagrado se realizaba rituálmente, al ser elegido un nuevo monarca, y que era renovado cada año en Samhain, en Tara. Una joven mujer le entregaba una copa de hidromiel al futuro soberano, brebaje vinculado a los dioses ya  la fertilidad (por ejemplo el nombre de la Reina Mebd, muchas veces descrita como una Diosa de la Soberanía, significa “la embriagadora” e “hidromiel”). También existen indicios de que se representaba por medio de un matrimonio con un caballo, lo que hace directa referencia a Macha, un aspecto de la Morrigan altamente vinculado con la soberanía, sobre todo el Ulster.

Los Fir Blog y los Tuatha de Dannan, dos tribus con poderes sobrenaturales, que convivieron y se mezclaron, tras ser derrotados en la Segunda Batalla de Maige Tuired, llegaron a un acuerdo con los hijos de Mil, donde les cedieron el control de la superficie de Irlanda, y ellos se replegaron a un mágico mundo subterráneo de igual e incluso superior belleza. En ese entonces pasaron a ser conocidos como la Gente del Sidhe o el pueblo de las Hadas, quienes se mantuvieron en constante interacción con los hijos de Mil. Esto le confirió a la tierra ciertas asociaciones con el Otro Mundo, un espacio mágico hogar de los antiguos Dioses, y así mismo lleno de peligros. Las Diosas de la Soberanía son parte de este grupo, y es a través de los “faery mounds” donde se produce el contacto. generalmente, por la entrada accidentada de algún mortal, o por la salida a la superficie de los Dioses y sus comitivas.

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El reino de Irlanda, en la parte superior, se dividió en cinco provincias, Ulster al norte, Lenister al este, Munster al sur y Connaught al oeste, al centro Meath, donde se encontraba la capital mítica y política, Tara. Es en Tara, donde año a año, en la fiesta que tomaba lugar en Samhain, que se celebrara el “nombramiento” del nuevo rey, su matrimonio sagrado con la tierra, y la renovación de este año año, donde la piedra de Lia Fail gritaba cada vez que el verdadero rey la tocaba. Los otros rituales estacionales, como los juegos de Tailtiu en Lughnasadh se realizaban en las otras provincias de Irlanda, destacando la importancia ritual de Tara para el establecimiento del Reinado y la soberanía. En el relato del asentamiento de la mansión de Tara se describe como la misma organización de la tierra era asumida por los reyes y guerreros cuando eran convocados a Tara, y como este orden de la tierra era el mismo que permitía el orden social y político en Irlanda.

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La colina de Tara y a continuación la Colina de Emain Macha

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A diferencia de la creencia común  Tara, y las capitales de cada provincia, más que construcciones fortificadas con fines de vivienda, parecen tener un propósito ritual. Sus construcciones, generalmente compuestas de anillos concéntricos, ya sea de postes, o de tarimas niveladas una sobre la otra, o de paredes con aberturas que permiten mirar al centro, aparentemente no tenían las comodidades necesarias para cumplir con fines habitacionales, ni la estructura para ello. La misma estructura de postes encontrada en Emain Macha fue inmediatamente sepultada y quemada tras su finalización, esto lo más probable es que indicaría un propósito ritual.  Esta misma formación de anillos concéntricos, con un poste o tarima o espacio central hace pensar en el Bile o árbol de a vida que conecta los tres reinos, del cual se hablará mas adelante.

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estructura del fuerte de Navan encontrado en uno de los montículos del sitio que correspondería a Emain Macha. El poste central habría sido colocado al último y no correspondería a un soporte estructural

Nem – la visión del futuro

El reino del cielo es el tercer y último reino en ser alcanzado por el Bile, o el árbol del mundo. Su existencia era fundamental para los celtas como un indicador de la estabilidad cósmica, quizás por que de alguna manera el cielo englobaba tanto el reino de la tierra como el del mar. En el Tain los hombres de Ulster declaran “el cielo esta sobre nosotros, y la tierra bajo nosotros, y mar al rededor de nosotros. A no ser que el cielo caiga con su lluvia de estrellas sobre el suelo en que acampamos, o a menos que la tierra se rasgue por un terremoto, o amenos que las olas del azul mar vengan sobre los bosques del mundo de los vivos, no cederemos terreno”. Esto demuestra claramente la importancia de la estabilidad de este reino, y de todos los otros, para la existencia del mundo.

El cielo, en la visión celta, estaba constantemente proveyendo de augurios sobre el futuro y llevando los mensajes de los Dioses a los hombres. La gran cantidad de dioses que se transforman en pájaros, y de hombres y mujeres que han sido transformados en ellos producto de una maldición es una prueba de ello. En la cultura Irlandesa, la visión o el oír el graznido de un ave en específico presagiaba diferentes cosas, desde buena fortuna hasta la muerte (como en el caso del graznido de la Badb). así mismo, no es infrecuente leer relatos donde los Dioses, en forma de aves, entran en contacto con los hombres o viajan a través de mundo. Por ejemplo en la historia de Sergligle Con Culainn, la diosa Fand, esposa de Manannan vuela en forma de un hermoso pájaro marítimo atada a su hermana (también transformada), y tras su avistamiento que termina entrando en contacto con CuChullain y teniendo un amorío con este.

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Así mismo, para las antiguas tribus celtas de Irlanda el buen clima era fundamental para sus actividades ganaderas y agrícolas. Los presagios del clima por medio de la lectura de los nueve vientos y la observación de otras señales en días claves era fundamental para poder prepararse para las rachas de mal clima. Estos presagios eran vigilantemente observados incluso tras la cristianización de Irlanda, encontrándose las descripciones de estos vientos en textos medivales de Senchas Mór  y el Saltair na Rann. Así mismo la observación del clima durante el día de festividad de la Fheill Brighde permitía pronosticar el clima de los meses venderos y si llegada de la primavera sería pronta o tardaría.

Bile- el árbol sagrado

La imagen del árbol de la vida celta es un símbolo ampliamente conocido y utilizado en el mundo occidental actual. Su imagen de un gran árbol cuyas ramas y raíces se extienden y unen formando un círculo nos dan una imagen de lo que era el Bile. Similar al Yggdrasil nórdico, el arból de la vida conecta los tres reinos y engloba el espacio en que, en el caso de la cosmovisión celta, conviven hombres y dioses.

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En Irlanda pareciera haber existido la costumbre de reunirse en un espacio sagrado marcado, no por el Nemeton continental, sino por el Bile. El Bile se describía como un árbol de grandes dimensiones que podría haber cobijado a la tribu bajo su copa, y representaba la conexión sagrada con la tierra y la soberanía. En Irlanda 5 Biles tenían mayor importancia “The Ash of Tortu, The Bole of Ross, the Yweof Mugna, the Bough of Danthi, y The Ash of Uisnech”. La leyenda del “El asentamiento de la mansión de Tara” dice que estos 5 árboles fueron plantados por Fintan mac Bochra con el objetivo demarcar las provincias de Irlanda que se regían bajo el reinado superior del rey en Tara.

Desde este punto de vista se puede ver como el Bile, con su gran altura y su potente significado simbólico referente a la soberanía unen los reinos Talam y Muir.Así mismo, existen registros de algunos Bile ubicados junto a pozos curativos, completando así la imagen uniendo Talam, Muir y Nem.

El orden del mundo

Si observamos aquello anteriormente expuesto podemos establecer como en la cosmovisión Celta Irlandesa, como los tres reinos conformaban el mundo conocido, y su influencia reciproca y en balance permitía la vida. El descontrol de los mares llevaba a las inundaciones que purgaron a las primeras tribus que intentaron asentarse en Irlanda, la des-honra de la comunión sagrada entre el rey y la Diosa de la soberanía llevaba a la infertilidad de la tierra, y los presagios de mal clima podían destruir cosechas y ganado. Este balance nos lleva inmediatamente a pensar en la imagen del triskel, con las tres fuerzas opuestas en perfecta sincronía generando una sensación de movimiento y continuidad.

Así mismo los tres reinos estaban transversalmente influidos por las fuerzas del otro mundo y los Dioses, existiendo una contacto permanente y simbiótico entre los hombres y los Dioses. A mi parecer, esto nos lleva a situarnos en el centro de los tres reinos en nuestra vida cotidiana, manteniendo firmemente la conexión con los Dioses en el aquí y el ahora con el fin de poder mantener el balance y la estabilidad.

Quisiera finalizar con la imagen del árbol de la vida representando la unión de los tres reinos con el Bile o árbol sagrado (el espacio sagrado de la tribu) ubicado en el centro y uniendo los tres reinos en su “cuerpo”.

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Fuentes:

http://www.tairis.co.uk

“Celtic Gods and Heroes”, M-L. Sjoested.